IL DR. PARNIA SI E' SBOTTONATO! (28-03-24)

FINALMENTE!
Dopo gli iniziali, prudenti, tentennamenti, il Dr. Sam Parnia, a capo delle ricerche sulle NDE in moltissimi Ospedali Ingelsi e Americani, ha parlato "papale,papale" in una recente intervista su quanto
 è emerso dall'ultimo studio Aware 2 !

Dopo una lunga dissertazione sulle recenti scoperte relative alla così detta "Morte Cerebrale" che non è così rapida come si era fin'ora creduto, ma che può consolidarsi addirittura dopo diverse ore dall'arresto cardiaco, ha iniziato a parlare più come uno Spiritualista che come un Positivista, affermando che tutte le evidenze strumentali e i resoconti  dei Ritornati
INDICANO CHIARAMENTE CHE LA COSCIENZA NON E' PRODOTTA DAL CERVELLO, MA CHE SEMBRA ESSERE
UNA SORTA DI RADIAZIONE ELETTROMAGNETICA CHE VIENE DA ESSO CAPTATA, Nè PIù Nè MENO DI QUANTO POSSA FARE UN COMPUTER COLLEGATO AD INTERNET!

Ha inoltre raccontato quanto gli è stato riferito da un Ritornato che aveva personalmente riportato in vita. Durante la sua esperienza aveva rivissuto,
fra gli altri, anche un episodio legato alla sua infanzia, quando aveva un criceto. Un giorno l'animaletto ha cercato di morderlo e,con un gesto impulsivo, l'aveva scagliato violentemente contro il divano.
Ebbene, ha provato la stessa sensazione di terrore che aveva causato al suo pelosino!
Non è raro, anzi è quasi la norma, che vengano riferiti episodi simili,ma questo è il primo -che io sappia-
in cui viene riportata questa condivisione del pensiero con un animale defunto ormai da tempo.
Questo racconto ci dimostra non solo la precisione dei ricordi che si vivono durante una NDE, ma anche che gli animali hanno un certo grado di coscienza che sopravvive dopo la morte!
Come non pensare, allora, che anche la nostra non possa sopravvivere alla morte del corpo fisico?
 

Su Youtube la video-intervista cliccando su questa foto:
https://www.youtube.com/watch?v=nSYdCRhnZN8

LA SCIENZA PUÒ DIMOSTRARE L'ALDILA'? (09/11/23)
La risposta breve alla domanda può la scienza dimostrare la vita dopo la morte è: SÌ.
Il problema non è progettare test clinici oggettivi e replicabili o addirittura inventare macchine sufficientemente sensibili da registrare la coscienza organizzata al di fuori della materia. Tutto ciò sarebbe facile in confronto a qualcosa come l’Hadron Collider costruito per scoprire come si forma la materia a livello subatomico.
Il collisore è una macchina sotterranea lunga 27 km che corre sotto il confine franco-svizzero.
Il suo sviluppo è uno sforzo congiunto delle nazioni europee (CERN) e i suoi dati vengono inviati a circa 160 università in tutto il mondo per l'analisi. Il problema non riguarda neanche i costi. Il prezzo dell'Hadron Collider ammonta già a miliardi di euro. Confrontate questo coordinamento di alto livello, sponsorizzato dal governo internazionale e dalle università e le spese sbalorditive per l’Hadron Collider con l’indagine su piccola scala e non coordinata sulla vita dopo la morte, un’impresa che è quasi sempre condotta privatamente e senza finanziamenti esterni. Dato che la scienza inventa abitualmente dispositivi in grado di “vedere” l’invisibile, sia in astrofisica che in fisica nucleare, perché non può sviluppare la tecnologia necessaria per dimostrare la vita dopo la morte?

Il problema è l'atteggiamento. Un sondaggio Gallup sull’immortalità ha rilevato che solo il 16% dei principali scienziati credeva nella vita dopo la morte rispetto a una percentuale compresa tra il 67% e l’82% della popolazione generale, secondo diversi sondaggi messi insieme. E solo il 4% di questi scienziati ritiene che la scienza possa dimostrarlo. A quanto pare non hanno problemi a credere ai Multiversi in cui un numero quasi infinito di universi paralleli sono impercettibili o alla Teoria delle Stringhe con le sue 11 dimensioni della realtà, alcune delle quali anche impercettibili, e alla Teoria dei Mondi Nascosti, che ipotizza ancora universi impercettibili.
 Ma una vita ultraterrena? È semplicemente troppo folle.
Sebbene questo sondaggio risalga al 1982 e finora non ne siano stati condotti di nuovi, il disprezzo e il ridicolo rivolti agli scienziati che potrebbero essere abbastanza coraggiosi da proporre test per l’aldilà e la conseguente perdita o retrocessione delle loro posizioni professionali sono costi troppo alti per essere considerati. rischio.
Anche così, i finanziamenti per testare un’ipotesi di sopravvivenza difficilmente verrebbero concessi.

Finora le prove della sopravvivenza provengono dalle scienze più soft, dalla psichiatria, dalla psicologia, dalla medicina e dalla biologia, con suggerimenti specifici e potenzialmente rivoluzionari nella neurobiologia, nella biologia quantistica e nella genetica. Anche nelle scienze più soft, tuttavia, una persona rischia una notevole derisione se non la perdita della reputazione professionale perseguendo la ricerca in quest'area. Ironicamente, le scienze naturali stanno facendo di più per smantellare il presupposto secondo cui l’universo materiale è l’unico universo reale, un punto cruciale per qualsiasi argomento a favore di una dimensione non materiale dei morti. L’astrofisica sostiene che il 95,4% dell’intero universo non è costituito dal tipo di materia ed energia che chiamiamo “reale”. Meno di un terzo del 95,4% è composto invece da una misteriosa sostanza chiamata materia oscura e più di 2/3 di essa è altrettanto strana energia oscura. L'universo che siamo abituati a considerare reale ammonta solo al 4,6% ed è composto dal tipo di materia ed energia che conosciamo. Ma la meccanica quantistica descrive la materia che costituisce il nostro mondo, i nostri corpi e il computer di fronte a noi come a malapena fisica.
In effetti, il rapporto tra la quantità di materia contenuta in un atomo e la dimensione totale di un atomo
 è più o meno quello tra un pisello e un campo da calcio.
Il resto è energia sotto forma di forze e oscillazioni. Se togliessimo tutto lo spazio agli atomi che compongono il corpo umano, la quantità di materia solida rimasta avrebbe le dimensioni di un punto microscopico.
 In teoria quindi, ciò che ci separa dai disincarnati è quel punto.

La maggior parte di noi crede che le scienze dure, come la fisica e la chimica, conducano i test più oggettivi e accurati rispetto alle scienze più morbide. Ma qualsiasi fisico delle particelle sa che non esiste l’oggettività.
Partiamo inoltre dal presupposto che i risultati dei test delle scienze dure siano misurati in modo più preciso e più coerenti rispetto a quelli di altre scienze. Se osservi davvero da vicino come si ottiene la prova scientifica, potresti rimanere sorpreso nello scoprire che una prova solida non è così solida. Dean Radin, scienziato senior dell'Institute of Noetic Science, fornisce molti esempi nel suo libro, The Conscious Universe. Uno studio a cui tiene conto è stato condotto da Larry Hedge dell'Università di Chicago.
 L’analisi di Hedge ha confrontato il tasso di replicazione empirica per la fisica delle particelle – la più difficile delle scienze dure – con il successo empirico nella replicazione per le scienze sociali. Sia la fisica delle particelle che le scienze sociali hanno mostrato un’incoerenza statistica del 45%, cioè quando sono stati presi in considerazione tutti gli studi. Per ragioni di difetti di progettazione o di casualità, i fisici delle particelle scartarono i test i cui risultati erano incompatibili con quelli attesi.
Poiché ora sappiamo che gli esperimenti di soft science possono essere replicati con altrettanto successo e considerati come quelli delle scienze dure, possiamo supporre che esista un potenziale progetto per test clinici replicabili sulla continuazione della coscienza organizzata al di fuori della materia. Sospetto anche che l'energia elettrica dei morti – un'energia che il mio corpo registra così fortemente – potrebbe essere misurata con precisione, il che produrrebbe risultati quantificabili.
 La tecnologia abbastanza sensibile per farlo esiste già.

Gran parte di ciò che le scienze esatte propongono come reale è più spesso l’estrapolazione da un insieme di effetti piuttosto che dai fatti. Se si osserva che accade questo e quello, se ne deduce il motivo. Da queste deduzioni viene formata un'ipotesi praticabile e poi testata. Non sappiamo davvero, ad esempio, se ci sia mai stato un Big Bang. Non c’è stata alcuna osservazione diretta di questo evento cosmico proposto. Ecco perché è stato costruito l’Hadron Collider, per tentare di riprodurre il modo in cui è nata la materia.
Le ipotesi di un Big Bang o anche di un buco nero derivano da una serie di condizioni distinguibili che possono
essere meglio spiegate, allo stato attuale delle nostre conoscenze, da un botto o da un buco.

Le prove di sopravvivenza già disponibili soddisfano i criteri scientifici richiesti per i test. In primo luogo, esiste un fenomeno in cui si può affermare con certezza che qualcosa di reale è accaduto a causa dei suoi effetti. Quel fenomeno potrebbe essere qualsiasi cosa, da una voce registrata senza fonte nota, all'immagine di un individuo deceduto ripresa su pellicola o alla visita del defunto testimoniata da più di una persona contemporaneamente. In secondo luogo, da questi effetti è possibile estrapolare un numero molto finito di cause ipotetiche. E in terzo luogo, l'ipotesi che spiega meglio e più elegantemente tutti gli effetti osservabili di un dato fenomeno è l'esistenza di una coscienza organizzata al di fuori del regno della materia.
Rimane tuttavia il problema di replicare questi effetti in condizioni cliniche. Se i morti potessero essere indotti a partecipare, e possono esserlo, potremmo testare altri effetti più quantificabili, specialmente nella gamma elettromagnetica.
Un’altra strada ovvia sarebbe lo sviluppo di tecnologie di comunicazione sensibili. Il settore privato che ricerca la transcomunicazione strumentale, come viene chiamata, ha già fatto notevoli progressi, a volte con successi sorprendenti.
Se solo l’1% del denaro e delle competenze destinate all’Hadron Collider fossero disponibili (meglio ancora, l’1% dei diecimila miliardi spesi per lo sviluppo della bomba atomica), nel giro di pochi anni la scienza potrebbe dimostrare la vita dopo la morte.

Julia Assante https://www.facebook.com/julia.assante1

SCETTICO E REINCARNAZIONE (19/10/23)

Questo articolo è stato pubblicato sulla prestigiosa rivista "Scientific American"  da
Jesse Bering, Associate Professor of Science Communication at the University of Otago in New Zealand e ci pare degno di attenzione, visto che da cinico sembra essersi convinto che le prove portate dal Dr. Stevenson sulla reincarnazione abbiano solide basi scientifiche.
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Di J. Timothy Green, Ph.D.

La più importante rivoluzione scientifica del XX secolo è stata la teoria della relatività di Albert Einstein. Ci sono prove evidenti che le esperienze di pre-morte (NDE) non solo hanno contribuito, ma in realtà sono state fondamentali nello sviluppo delle idee di Einstein che alla fine hanno portato alla sua scoperta della teoria della relatività.

Albert von St. Gallen Heim era un illustre professore di geologia di Zurigo tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Heim era caduto mentre si arrampicava sulle Alpi e aveva vissuto una NDE. Seguendo la propria esperienza, in un periodo di 25 anni ha raccolto numerosi resoconti simili da persone che erano cadute o avevano avuto incidenti simili. Presentò le sue scoperte davanti alla Sezione Uto del Club Alpino Svizzero nel febbraio 1892 e le pubblicò in tedesco nello stesso anno. In tal modo, Heim divenne la prima persona nella storia moderna a pubblicare una raccolta di quelle che in seguito sarebbero state chiamate NDE. (Il suo articolo è stato successivamente tradotto in inglese da Russell Noyes e Roy Kletti [1972].)

Tra una serie di aspetti interessanti riportati dallo stesso Heim, così come da molte persone che ha intervistato, c'era che mentre il suo corpo cadeva verso il suolo sottostante, "il tempo si dilatava notevolmente" (Heim, citato in Noyes e Kletti, 1972, p. 47 ). Detto in modo leggermente diverso, ciò che Heim scoprì fu che le persone spesso riferivano che mentre cadevano da una grande altezza, il tempo sembrava rallentare o fermarsi completamente.

Ciò è supportato dalla ricerca moderna sulle NDE. Kenneth Ring (1980) ha scoperto che quando gli è stato chiesto del loro senso del tempo durante una NDE, solo il 2% degli intervistati l'ha vissuta come normale. Il sei percento ha affermato che il tempo sembrava "prolungato" e la stragrande maggioranza, il 65 percento, ha affermato di non aver avuto alcun senso del tempo durante l'episodio.

Un fatto poco noto è che lo stesso Heim era uno dei professori di Einstein. Il biografo Ronald Clark descrisse il lavoro dei corsi di Einstein al Politecnico di Zurigo : “A queste materie obbligatorie Einstein aggiunse uno strano insieme di facoltative che includevano non solo la proiezione gnomica e la balistica esteriore, entrambe attese, ma anche l'antropologia e la geologia della montagne sotto il famoso Albert Heim” (Clark, 1971, p. 54). Un altro biografo di Einstein, Albrecht Folsing , ha sottolineato che Einstein ha scelto di prendere più del numero obbligatorio di opzioni, e spesso a volte non erano convenienti:
“Tutti gli studenti dovevano frequentare almeno un corso all'anno al di fuori del loro campo speciale….
Einstein infatti si iscrisse a molte più di queste lezioni rispetto al minimo obbligatorio, coprendo un ampio spettro di argomenti, come "Preistoria dell'uomo" e "Geologia delle catene montuose", entrambe tenute da Albert Heim, che iniziò alle sette del mattino e ha sempre avuto un'aula affollata. (Folsing, 1997, p. 66)

Nel 1952, due anni prima della sua morte, Einstein scrisse una lettera ad un certo Arnold Heim,
ricordando le lezioni di Albert Heim come “magiche” (Folsing, 1997, p. 66).
Einstein era arrivato a Zurigo nell'autunno del 1895, all'età di 16 anni. Fallì l'esame di ammissione al primo tentativo, ma lo superò l'anno successivo e fu ammesso al politecnico. Ciò lo avrebbe reso uno studente di Heim negli anni immediatamente successivi alla presentazione di Heim e alla pubblicazione del suo articolo. Pochi professori non riescono a trovare il tempo per discutere aree di interesse personale, e ci vuole poca immaginazione per suggerire che Heim possa aver descritto queste esperienze ai suoi studenti. Einstein potrebbe anche essersi preso il tempo di leggere il resoconto pubblicato da Heim del suo studio, e sicuramente l'applicazione delle scoperte di Heim alla fisica in generale non gli sarebbe sfuggita. Quando un oggetto sfreccia nello spazio, il tempo diventa relativo, a seconda del movimento. Ciò solleva una domanda affascinante:
Questa idea è centrale nelle intuizioni rivoluzionarie di Einstein, descritte in una serie di tre articoli pubblicati nel 1905, appena dieci anni dopo il suo arrivo a Zurigo. Il fisico Stephen Hawking ha spiegato l'impatto delle intuizioni di Einstein nel campo della fisica: “[La teoria di Einstein] richiedeva di abbandonare l'idea che esiste una quantità universale chiamata tempo misurata da tutti gli orologi. Invece, ognuno avrebbe il suo tempo personale. Gli orologi di due persone sarebbero d'accordo se fossero fermi l'uno rispetto all'altro ma non se si muovessero ” (Hawking, 1999, p. 67).

A questo punto, la mia argomentazione si basa su una grande quantità di speculazioni. Ma c'è un altro aneddoto che sembra inchiodare la questione in modo piuttosto definitivo, semplicemente perché proveniva direttamente da Einstein. In un'intervista al New York Times, alla domanda su come fosse arrivato a lavorare sulla teoria della relatività, Einstein riferì l'idea a un evento di pre-morte a cui aveva assistito: “Era stato innescato... vedendo un uomo cadere da un tetto di Berlino. L'uomo era sopravvissuto con poche ferite. Einstein era scappato da casa sua. L'uomo disse di non aver sentito gli effetti della gravità — una dichiarazione che portò a una nuova visione dell'universo” (Clark, 1971, p. 303).

E così abbiamo la diretta testimonianza personale dello stesso Einstein. L'ispirazione fondamentale per le sue idee che presto avrebbero rivoluzionato la fisica venne direttamente dall'intervista improvvisata di Einstein con un ritornato. Suggerisco che l'ascolto di questo resoconto abbia reso Einstein più consapevole del significato del lavoro di Heim, il che potrebbe spiegare perché scelse di frequentare più dei corsi opzionali richiesti da Heim, alcuni dei quali avevano poco a che fare con il suo principale campo di interesse, che era , ovviamente, fisica.
Naturalmente, il campo degli studi sulla pre-morte ha svolto un ruolo importante in quella che credo sia la prossima rivoluzione della scienza: la comprensione che la nostra vera natura non è fisica, ma spirituale.
Ma ci sono prove sostanziali che l'esperienza e lo studio delle NDE abbiano svolto un ruolo fondamentale in quella che, fino a questo punto, è stata la rivoluzione più importante nelle scienze fisiche.

Fonte: https://near-death.com/ndes-and-einsteins-theory-of-relativity/

CONCLUSIONI DELLO STUDIO AWARE II (29/07/23)

Sam Parnia sempre più vicino a una spiegazione non materialistica delle NDE!!
Molteplici linee di evidenza portano alla conclusione che le esperienze di pre-morte sono inspiegabili dal punto di vista medico e non possono essere spiegate dalla funzione cerebrale fisica nota. Molte delle precedenti linee di evidenza sarebbero notevoli se fossero riportate da un gruppo di individui durante esperienze coscienti. Tuttavia, i ritornati sono generalmente incoscienti o clinicamente morti al momento delle loro esperienze e non dovrebbero avere ricordi organizzativi lucidi del loro periodo di incoscienza.
È istruttivo considerare come gli stessi sperimentatori di pre-morte vedono la realtà delle loro esperienze. Un sondaggio NDERF su 1122 rimpatriati ha chiesto: "Come vedi attualmente la realtà della tua esperienza?",
Ha ricevuto le seguenti risposte:

L'esperienza è stata molto reale 962: 95,6%
L'esperienza è stata probabilmente reale 40: 4,0%
Probabilmente l'esperienza non è stata reale 3: 0,3%
L'esperienza non è stata affatto reale 1 :0,1%

La stragrande maggioranza delle oltre 1.000 persone che hanno sperimentato la pre-morte credeva che le loro esperienze fossero molto reali. I 1.122 Ritornati intervistati includevano molti medici, scienziati, avvocati e infermieri.
Questi risultati suggeriscono che, per la maggior parte di noi che non ha vissuto personalmente una NDE, dovremmo essere molto cauti nell'etichettare le NDE come "irreali". Dato che una percentuale così ampia di ritornati considera le proprie esperienze come "decisamente reali", sarebbe ragionevole accettare la loro valutazione della realtà della loro esperienza personale,
a meno che non ci siano buone prove che le loro esperienze non erano reali.

Dopo più di 35 anni di indagini accademiche sulle esperienze di pre-morte, la totalità di ciò che si osserva nelle NDE non è stata adeguatamente spiegata in base alla funzione fisica del cervello. Va oltre lo scopo di questo articolo passare in rassegna le numerose "spiegazioni" proposte dell'esperienza di pre-morte. Nel corso degli anni, sono state suggerite più di 20 diverse "spiegazioni" per la NDE, coprendo la gamma di cause fisiologiche, psicologiche e culturali.
Se una o più di queste "spiegazioni" fossero ampiamente accettate come plausibili, allora non ci sarebbe bisogno di così tante "spiegazioni" diverse della NDE. Tra coloro che credono che la funzione fisica del cervello debba spiegare tutto ciò che si sperimenta in tutte le NDE, non c'è consenso su come la funzione fisica del cervello produca le NDE.
Conclusioni:
La combinazione delle suddette nove linee di evidenza converge alla conclusione che le esperienze di pre-morte sono inspiegabili dal punto di vista medico. Una o più delle nove prove sarebbero probabilmente ragionevolmente persuasive per molti, ma la combinazione di tutte e nove le prove presentate fornisce una forte evidenza che le NDE sono, in una parola, reali.

Fonte: https://awareofaware.co/2023/07/11/

STA DIVENTANDO SEMPRE PIÙ CHIARO
CHE LA MENTE NON È IL CERVELLO! (24/07/23)

Non sorprende che, dato che il mese scorso il filosofo David Chalmers ha vinto la famosa scommessa con il neuroscienziato Christof Koch, il tema della coscienza sia divenuto molto di attualità.
In 25 anni di ricerca, nessuno ha trovato uno specifico circuito di coscienza, punto, onda o qualsiasi altra cosa nel cervello.
 La coscienza è ancora il "difficile problema".

Sul Sito Vox, Oshan Jarow, uno scrittore che conosce il campo, ci dice che la scommessa è stata rinnovata per altri 25 anni e offre un'interpretazione del motivo per cui gli scienziati non hanno finora "scalfito" la coscienza:
"manca ancora una spiegazione definitiva e falsificabile.

Ci manca persino il consenso sul fatto che uno possa mai esistere..."

Alla fine, in questa prospettiva, il campo potrebbe fondersi attorno a una teoria unificata e inizierebbe il primo vero paradigma della scienza della coscienza.  Questa è l'opinione che Koch continua a mantenere .
Ha raddoppiato al recente convegno dell'ASSC (Association for the Scientific Study of Consciousness), rinnovando la scommessa sullo stesso orizzonte di 25 anni. Anche Chalmers riporta molti progressi, dicendo a Nature che il problema della coscienza
"si è gradualmente trasmutato in un mistero, se non 'scientifico',
almeno in un mistero su cui possiamo avere una parziale comprensione scientifica".
Ma non c'è alcuna garanzia che una massa critica di correlazioni tra stati cerebrali e sentimenti possa mai dirci come o perché avviene la coscienza. Chalmers sospetta che alla conclusione della loro rinnovata scommessa nel 2048, nonostante tutti i progressi di intuizione che sicuramente si svolgeranno, il mistero potrebbe rimanere tale come sempre.

Oshan Jarow, "Perché gli scienziati non hanno trovato la coscienza ", Vox, 30 giugno 2023.

Il problema fondamentale non è solo che la scienza della coscienza non ha una teoria, come dice Jarow, ma non è chiaro come dovrebbe apparire o spiegare una tale teoria. L'esperto di intelligenza artificiale Riccardo Manzotti offre una soluzione
 "ingegnosamente semplice" al problema:
non c'è alcun problema - almeno, non secondo la sua - Mind Object Identity Theory (MOI):

L'ipotesi è semplice: esiste un mondo di oggetti fisici che esistono rispetto al tuo corpo: il laptop, una tazza e tutto il resto.
Non c'è né dentro né fuori. Non c'è qui e non c'è lì. C'è solo la tua esistenza, tu, come ci si aspetterebbe in un mondo fisico. La tua "esperienza cosciente" del laptop e della tazza non è altro che il laptop e la tazza mentre si manifestano rispetto al tuo corpo. Quindi qual è la tua esperienza? È il sottoinsieme di oggetti fisici che si svolgono rispetto al tuo corpo.
La mente è identica all'oggetto (relativo). Da qui il nome di Identità Mente-Oggetto. –
(Riccardo Manzotti, “Non c'è problema di coscienza”, https://it.wikipedia.org/wiki/Esternalismo)

Sottolinea che la sua teoria è del tutto compatibile con il fisicalismo:
“La MOI concorda sul fatto che tu ed io siamo interamente fisici; ciò che chiamiamo coscienza è al di fuori della testa, sì, ma fa parte del mondo fisico." E quel riconoscimento dissolve tutti gli enigmi, a suo avviso.
"Che dire dei molti problemi che la coscienza studia e ne è così piena: intenzionalità, volontà, prospettiva in prima persona, riflessività, autocoscienza? Come li tratta la teoria MOI? Anche se non posso affrontarli individualmente qui, posso accennare a una strategia generale. Sono tutti pseudo-problemi creati per affrontare la falsa premessa a cui miravo all'inizio, ovvero la

 separazione tra soggetto e oggetto. Svolgono lo stesso ruolo svolto dagli epicicli .
Una volta messa da parte la falsa premessa, spariranno. –
Riccardo Manzotti, “Non c'è problema di coscienza”,

 Dal punto di vista di Manzotti, per risolvere il venerabile "Hard Problem" di Chalmers, dobbiamo abituarci all'idea che la nostra esperienza cosciente del laptop e della tazza non sia "nient'altro che il laptop e la tazza mentre si manifestano rispetto al tuo corpo" e tutti i problemi svaniscono.
Non c'è da meravigliarsi che la teoria dell'informazione integrata (IIT) di Christof Koch fosse in discussione nella famosa scommessa e la MOI no. Ma la MOI non è l'unica teoria che ci chiede semplicemente di ignorare ciò che sappiamo sulla nostra coscienza per risolvere il problema della filosofia della scienza. I neuroscienziati Peter L. Halligan e David A. Oakley chiedono:
“È ora di rinunciare alla coscienza come 'il fantasma nella macchina?" come se rinunciare al problema equivalesse a risolverlo.
Allo stesso modo, ci dice il filosofo David Papineau, la coscienza è solo "processi cerebrali che sembrano qualcosa" e
"l'unica ragione per cui molte persone sentono che c'è un problema è che non riescono a smettere di pensare in termini dualisti".

Ma, naturalmente, c'è una ragione per cui le persone non riescono a smettere di pensare al problema in termini dualistici.
Se i nostri processi cerebrali "sembrano" qualcosa, allora quei processi sono sia osservati che sentiti. Ma da chi? Da una parte di noi che non sono i processi stessi. Il dualismo che Papineau denuncia è ciò che possiamo sperimentare in ogni dato momento di veglia:
le nostre menti che osservano i nostri cervelli e corpi. Quindi il dualismo non scomparirà perché non può.

Il neurochirurgo Michael Egnor suggerisce una via d'uscita: la visione di Robert Epstein del cervello come un trasduttore piuttosto che come un computer: Una comprensione riuscita della relazione mente-cervello implicherà necessariamente la comprensione del cervello come dispositivo di trasduzione in un modo o nell'altro. Una tale comprensione potrebbe rivelarsi estremamente fruttuosa e può aiutarci a superare l'attuale quadro materialista in cui vengono praticate le neuroscienze, che ci ha trattenuti così indietro nella nostra comprensione della mente e del cervello. Il cervello è ovviamente materiale ma è altrettanto ovvio che la mente ha capacità immateriali. Accettiamo che l'orecchio sia un trasduttore del suono per l'udito e l'occhio sia un trasduttore della luce per la visione. È ragionevole dedurre che il cervello è un trasduttore del pensiero al corpo. La teoria della trasduzione è un approccio plausibile per comprendere la connessione tra la mente e il cervello.
 Dovrebbe essere preso sul serio da neuroscienziati e filosofi della mente.
Michele Egnore, "Una teoria delle neuroscienze che aiuta effettivamente a spiegare il cervello", Mind Matters, 30 agosto 2021

Ma, come osserva Egnor, questa è una teoria dualista . Da questo punto di vista, la mente non è semplicemente il ronzio del cervello. Monitora il cervello. Ciò solleva una domanda: se un approccio dualista sembra più naturale e meno, beh, eccentrico delle teorie materialiste offerte, fino a che punto il materialismo sta ostacolando la scienza?
 Dopo una ricerca di 25 anni, il filosofo dualista David Chalmers ha vinto la scommessa con il neuroscienziato Christof Koch, la cui teoria della coscienza ha sfumature panpsichiste. Come osserva il neurochirurgo dualista Michael Egnor, la coscienza umana è immateriale per natura.  La scommessa Koch-Chalmers è un gioco linguistico volto a evitare questo fatto?

https://mindmatters.ai/2023/07/its-becoming-clearer-that-the-mind-is-not-the-brain/?

NDE: COME CONTROBATTERE GLI SCETTICI (21-06-23)
Quando si tratta di storie di esperienze di pre-morte, ci sono molti scritti non scientifici basati sui programmi degli scrittori piuttosto che su prove reali. Tuttavia, esiste anche un numero crescente di ricerche legittime sui rapporti sull'esperienza di pre-morte (NDE) e riviste scientifiche sottoposte a revisione paritaria hanno pubblicato una serie di studi medici sull'argomento.
In questo articolo, esploreremo gli elementi comuni delle storie di pre-morte, cosa significa quando un'esperienza di pre-morte può essere verificata
e cinque credibili racconti di pre-morte.

Elementi comuni nelle storie di esperienze di premorte
Affinché si verifichi un'esperienza di pre-morte, è necessario avere una funzione cerebrale limitata , ma avere comunque un'esperienza sensoriale, senza il pieno utilizzo dei propri sensi fisici.
Solo negli Stati Uniti, circa 9 milioni di persone hanno riferito
di aver vissuto una NDE.
I resoconti dei pazienti rivelano uno schema di diversi elementi ricorrenti.
 Questi elementi includono:
esperienza fuori dal corpo
percezione visiva accurata (mentre fuori dal corpo)
percezione uditiva accurata (mentre si è fuori dal corpo)
sentimenti di pace e NON dolore
fenomeni luminosi (incontro con luce bianca amorevole)
revisione della vita
essere in un altro mondo
incontro con altri esseri
esperienza DEL TUNNEL
precognizione

Tre modi per verificare un resoconto di una storia di esperienza di premorte
In alcuni casi in cui i pazienti subiscono la morte clinica e poi ritornano alla vita fisica, riferiscono di aver mantenuto la coscienza durante la morte clinica (nonostante l'assenza di funzione cerebrale). Poiché questa morte clinica avviene spesso in un ambiente ospedaliero con supervisione medica professionale, migliaia di queste esperienze di pre-morte sono state sufficientemente ben documentate per uno studio scientifico.
Ci sono tre modi per verificare la natura transfisica di un'esperienza di pre-morte:

Dati riportati veritieri;
Percezione visiva dei ciechi;
Informazioni personali su persone decedute.

Ognuno di questi tipi di prove è verificabile da ricercatori indipendenti dopo il fatto, e tutti sono estremamente difficili (se non impossibili) da spiegare con teorie meramente fisiche o fisiologiche (come allucinazioni, anossia, narcotici, ecc.).
Spesso durante le esperienze di pre-morte, qualche componente transfisica lascia il corpo ma non va immediatamente in un dominio ultraterreno. Rimane invece nella sala di rianimazione o in qualche modo vicino al corpo.
Alcuni di questi rapporti hanno caratteristiche altamente insolite o uniche che non fanno parte delle normali procedure di rianimazione o ospedaliere. Inoltre, alcuni pazienti ciechi dalla nascita riportano accuratamente
dati visivi sulle loro esperienze durante la morte clinica.
Pertanto, i dettagli di queste storie di esperienze di pre-morte possono essere verificati dal personale ospedaliero e da altri che erano presenti in quel momento. Quando le affermazioni di una NDE sono state verificate, il racconto è considerato "veridico". Praticamente ogni studio sottoposto a revisione paritaria riporta più istanze di tali dati veritieri.
Allo stesso modo, molti NDEer incontrano parenti defunti che non avevano mai incontrato in vita loro.
Sono in grado di identificare il parente solo successivamente in una foto o descrivendolo a un parente in vita che conosceva il defunto.

Esperienza di premorte Storia uno: trovare la dentiera
In uno studio del 2001 del famoso cardiologo Pim van Lommel, un uomo che era stato in coma profondo in seguito disse a un'infermiera di averla riconosciuta. Le disse che aveva visto dove aveva messo la sua dentiera durante gli sforzi di rianimazione,
e poi descrisse il carrello dove li aveva messi.
Era lì, esattamente come l'aveva descritto.

Esperienza di premorte Storia due: un bambino incontra i parenti
Un uomo che ha avuto una NDE da bambino ha ricordato l'esperienza di incontrare parenti morti:
“C'erano alcune presenze lì. C'erano alcune donne... non le conoscevo all'epoca... erano così affettuose e meravigliose, e non volevo proprio tornare... non ho visto nessuna loro foto fino a quando non sono diventata adulta, ma poi ho detto:
'Oh, sì.'... Erano le mie bisnonne che erano morte anni prima che io nascessi."

Esperienza di premorte, storia tre: revisione della vita
Spesso le persone trasmettono le loro esperienze di pre-morte come una revisione della loro vita.
Sebbene le esperienze di revisione della vita non possano essere ritenute scientificamente veritiere, vale la pena notare.
Possono avere un profondo effetto sull'esperienza di pre-morte e talvolta indurli a riesaminare la loro vita e la loro morale.
 Di seguito è riportata la descrizione di un medico della revisione della vita di un paziente NDE:
"Quando si è reso conto che la collisione era imminente, il paziente ha detto che il tempo sembrava rallentare quando ha frenato ed è entrato in una scivolata incontrollata. Poi sembrò uscire dal suo corpo. Mentre si trovava in questo stato, ebbe una rassegna della sua vita che consisteva in brevi immagini - flash - della sua vita. . . La sua auto ha colpito il camion e il pianale del camion si è schiantato contro il finestrino, provocando lesioni multiple alla testa e al torace. I rapporti medici mostrano che era in coma e quasi morto. Eppure aveva la vivida sensazione di lasciare il suo corpo fisico ed entrare nell'oscurità. . .
Aveva la sensazione di salire attraverso un tunnel buio verso un punto di luce. All'improvviso gli apparve un essere 'pieno di amore e di luce'. Ora aveva una seconda revisione della vita [o revisione della vita vera e propria], guidata dall'Essere di Luce.
Si sentiva immerso nell'amore e nella compassione mentre riesaminava le scelte morali che aveva fatto nella sua vita.
Improvvisamente capì di essere una parte importante dell'universo e che la sua vita aveva uno scopo. "

Esperienza di premorte, storia quattro: viaggiare attraverso i muri
Alcuni NDEer riportano storie di vere e proprie esperienze fuori dal corpo, incluso il viaggio attraverso i muri fino alla sala d'attesa dove vedono i loro parenti e amici. Una paziente ha riferito di aver attraversato un muro e di aver visto la sua giovane figlia indossare plaid non corrispondenti, il che era molto insolito. Un'altra donna ha attraversato un muro e ha sentito suo cognato nella sala d'attesa dell'ospedale parlare con un socio in affari in modo molto dispregiativo; è stata in grado di riferirglielo più tardi.

Esperienza di premorte Storia cinque: una donna cieca ha riacquistato la vista
Come accennato in precedenza, alcuni non vedenti riferiscono di essere in grado di vedere durante la loro NDE.
Lo psichiatra Brian Weiss racconta la storia di una donna anziana e cieca:

“[Lei] ha subito un arresto cardiaco durante la sua permanenza in ospedale dove io [Weiss] ero il presidente del dipartimento di psichiatria. Era priva di sensi mentre il team di rianimazione ha cercato di rianimarla.
Secondo il suo rapporto successivo, è fluttuata fuori dal suo corpo ed è rimasta vicino alla finestra, a guardare [la rianimazione]. Osservò, senza alcun dolore, mentre le comprimevano il petto e le pompavano aria nei polmoni.
Durante la rianimazione, una penna è caduta dalla tasca del suo medico ed è rotolata vicino alla stessa finestra dove il suo spirito fuori dal corpo stava a guardare. Alla fine il dottore si avvicinò, prese la penna e se la rimise in tasca.
Poi si è unito al frenetico tentativo di salvarla e ci sono riusciti.
Pochi giorni dopo, ha detto al suo medico di aver osservato il team di rianimazione al lavoro durante il suo arresto cardiaco.
'No,' le disse lui in tono rassicurante. «Probabilmente avevi allucinazioni a causa dell'anossia [mancanza di ossigeno al cervello]. Questo può accadere quando il cuore smette di battere.'
«Ma ho visto la tua penna rotolare verso la finestra», rispose lei. Poi ha descritto la penna e altri dettagli della rianimazione.
Il dottore era scioccato. La sua paziente non solo era in coma durante la rianimazione, ma era anche cieca da molti anni”.

Cosa possono dirci queste storie di esperienze di pre-morte sulla coscienza, l'aldilà e Dio?
Gli studi di cui sopra sulle esperienze di pre-morte forniscono una considerevole prova probatoria della coscienza transfisica dopo la morte corporea, che non è spiegata dalle attuali spiegazioni fisicaliste ed è improbabile che venga presentata da quelle future.
Né può essere spiegato dal mondo medico, questo sfida certe idee di coscienza.

"Queste caratteristiche e il verificarsi di un funzionamento mentale intensificato quando il cervello è gravemente compromesso, come in anestesia generale e in arresto cardiaco, sfidano l'assunzione comune nelle neuroscienze che la coscienza sia esclusivamente il prodotto dei processi cerebrali, o che la mente sia semplicemente il concomitante soggettivo di eventi neurologici”.
(Dott. Bruce Greyson della Facoltà di Medicina dell'Università della Virginia)

Per il cattolico, la preponderanza di prove per un'esperienza positiva e amorevole dopo la morte corporale, ci offre un contesto ultimo in cui interpretare la felicità e la sofferenza. Non abbiamo più bisogno di limitare la felicità alla nostra esistenza fisica e alla durata della nostra vita corporea, ma possiamo esplorare la felicità trascendente ed eterna sia ora che nel nostro futuro eterno.

Conclusioni
Esiste un numero crescente di ricerche legittime sui rapporti sull'esperienza di pre-morte e riviste scientifiche sottoposte a revisione paritaria hanno pubblicato una serie di studi medici reali sull'argomento.
 Le storie di NDE verificate forniscono la prova che l'anima continua davvero oltre la morte.


Grazie a Mark Goodwin che mi ha simpaticamente autorizzato a pubblicare questa storia:
Claudio... Sure ... just make sure my case of beer arrives before you publish it ... LOL
Certo... assicurati solo che arrivi la mia cassa di birra prima di pubblicarla!

di Kevin Williams

2. Editoriale: la scienza può spiegare l'esperienza di pre-morte?

Come scienziato, sia per formazione che per temperamento, mi trovo in una situazione piuttosto strana, anche se creata da me. Ho speso gran parte della mia energia creativa e del mio tempo negli ultimi 15 anni studiando l'esperienza di pre-morte, un fenomeno che difficilmente può essere espresso a parole, figuriamoci esaminato al microscopio. Fortunatamente, non sono solo nella ricerca scientifica di qualcosa che sembra paradossalmente immune all'indagine scientifica. Infatti, considerando la mancanza di rispetto e finanziamento per tale ricerca, c'è una comunità  sorprendentemente ampia di studiosi uniti in questa ricerca.

Non mi soffermerò sul motivo per cui uno scienziato trova interessanti fenomeni come le esperienze di pre-morte (NDE). Molto è stato scritto ultimamente sul perchè le NDE ci affascinano, in questo Journal e altrove; in gran parte si riduce a che gli scienziati, come altre persone, vogliono sapere cos'è la vita, cos'è la morte, cosa siamo noi, cos'è Dio, cos'è l'universo. E la NDE, una manifestazione della coscienza all'interfaccia tra la vita e la morte, promette risposte a questi enigmi.
Invece, vorrei affrontare altre due domande critiche centrali per la ricerca scientifica sulla pre-morte.
 Il primo è il titolo di questo articolo: La scienza può spiegare le NDE?
La seconda è una domanda molto diversa ma ugualmente importante: la scienza dovrebbe spiegare le NDE?

Cos'è la scienza?
Permettetemi di iniziare affrontando ciò che intendiamo per "scienza" - non una questione semplice. Isaac Asimov ha scritto un riassunto altamente alfabetizzato della progressione storica della scienza dalla mitologia alla logica deduttiva al ragionamento induttivo (Asimov, 1972). Elaborerò brevemente questa progressione per precisare le implicazioni per la ricerca scientifica sulla pre-morte del perchè la scienza si è sviluppata come ha fatto e perchè deve continuare ad evolversi ulteriormente.

L'umanità  ha sempre cercato risposte alle domande. Alcune di queste sono domande pratiche, come "Quali piante sono buone da mangiare?" E' abbastanza facile vedere il valore della ricerca di risposte a questo tipo di domande. Ma abbiamo anche cercato risposte a domande astratte come "Perchè il cielo è blu?" Non è così ovvio il motivo per cui continuiamo a porre domande come questa, ma qualunque sia la nostra ragione, sembra che cercare risposte sia parte integrante dell'essere umano. All'inizio le nostre risposte erano intuitive o spontanee. A seconda della tua prospettiva, sono stati inventati dall'immaginazione creativa o derivati dall'ispirazione soprannaturale o dalla rivelazione divina; ma non avevano fondamento nè nella logica nè nell'osservazione empirica.

Ad esempio, secondo un antico mito greco, il freddo dura sei mesi all'anno perchè Persefone mangiò sei semi di melograno mentre era nell'Ade ; secondo un mito indiano Wyandot , le foglie diventano rosse ogni autunno perchè il sangue dell'orso gocciola su di esse dal cielo dove è stato incornato dalle corna del cervo. L'immaginazione o la rivelazione possono aver prodotto risposte psicologicamente soddisfacenti, ma non ci hanno permesso di prevedere nuove informazioni o nuove risposte basate su ciò che già  sapevamo.
I greci hanno cambiato tutto ciò per la civiltà  occidentale. Per i creatori di miti, gli dei e gli spiriti che controllavano l'universo erano volubili come le persone. I filosofi greci furono i primi a concepire l'universo come una macchina governata da leggi costanti e impersonali. Con questa visione del mondo, invece di essere alla mercè degli dei, ora potremmo decifrare le leggi della natura e prevedere il corso degli eventi. Nel tentativo di scoprire le leggi dell'universo, i filosofi greci presumevano che quelle leggi fossero in realtà  costanti e anche comprensibili. Presumevano che esistesse un universo ideale, perfetto e ordinato
e che se potessimo scoprire le sue regole potremmo prevedere ogni azione.
Lo strumento sviluppato dai Greci per scoprire le leggi della natura era il ragionamento deduttivo . A partire da quelle che sembravano verità  ovvie, come "la distanza più breve tra due punti è una linea retta", alcune conseguenze devono seguire logicamente. Ad esempio, partiamo dalle verità  assolute che tutti gli uomini sono animali e che tutti gli animali devono mangiare per vivere, e da queste due verità  deduciamo logicamente che tutti gli uomini devono mangiare per vivere.
La deduzione è uno strumento meraviglioso per la matematica, e con essa i Greci hanno sviluppato la geometria che usiamo ancora oggi. Ma a causa di quel successo, arrivarono a considerare la deduzione come l'unico modo accettabile per conoscere l'universo
 e in poco tempo quell'atteggiamento portò a seri problemi.
Innanzitutto, ci sono alcune informazioni che non possono essere dedotte da principi astratti. Ad esempio, non si può dedurre il numero dei lettori di questo Journal da verità  fondamentali; devono essere contati o osservati in qualche modo. Il sistema greco della logica deduttiva riconosceva il puro ragionamento mentale dalle verità  fondamentali come unica fonte di nuove informazioni; non rispettava le osservazioni empiriche, che possono essere sbagliate, poichè basate sui nostri sensi imperfetti e non sulle verità  assolute. Ad esempio, se osservassimo che un certo uomo potrebbe sopravvivere senza cibo, i filosofi greci direbbero che la nostra osservazione deve essere errata, perchè contraddice la deduzione logica.
Il secondo problema con la deduzione dalle verità  fondamentali è che, man mano che ci si allontana dalla geometria, diventa meno chiaro quali siano quelle verità  fondamentali. In astronomia, i greci iniziarono con assoluti di base come
 "tutti i corpi celesti orbitano attorno alla terra in cerchi perfetti" e procedettero a ragionare deduttivamente da lì.
Quando accurate osservazioni astronomiche, come la tempistica delle eclissi, non erano d'accordo con le deduzioni logiche, le osservazioni dovevano essere scartate, perchè le verità  fondamentali e le regole della logica erano perfette, mentre i nostri strumenti e sensi sono soggetti a tutti i tipi di errore. Quindi, mentre la deduzione logica ci permetteva di prevedere nuove informazioni e nuove risposte basate su verità  conosciute, era limitata nei tipi di domande a cui poteva rispondere, e se i presupposti di base erano sbagliati, allora anche le risposte sarebbero state sbagliate, nonostante il perfetto metodo.
Solo negli ultimi 400 anni abbiamo iniziato a valutare i nostri sensi come fonte di verità  scientifica.
 Gli scienziati del Rinascimento capovolsero la logica deduttiva dei filosofi greci e svilupparono una nuova logica chiamata induzione. Invece di assumere verità  di base e quindi derivare conclusioni da quelle verità , l'induzione inizia facendo osservazioni
e poi deriva generalizzazioni o verità  di base da quelle osservazioni.

Ad esempio, iniziamo con l'osservazione che se i pesci non si nutrono, muoiono; e che se gli uccelli non si nutrono, muoiono; e che se i cani non ricevono cibo, muoiono; e induciamo da queste osservazioni la generalizzazione che tutti gli animali devono mangiare per vivere. Per la prima volta, quindi, abbiamo cercato nuove informazioni conducendo esperimenti, cioè facendo osservazioni.
Il metodo scientifico deduttivo dei greci presupponeva che esistesse un mondo perfetto e ideale; il nostro mondo fisico era semplicemente un'approssimazione imperfetta di quella realtà . Il nuovo metodo scientifico induttivo, d'altra parte, presupponeva che il nostro mondo fisico fosse il mondo reale; e le nostre generalizzazioni sono solo approssimazioni imperfette della verità .
Il ragionamento deduttivo deve essere correlato ad alcune verità  fondamentali, ed è quindi di portata limitata. Il ragionamento induttivo, d'altra parte, può espandersi per sempre, man mano che espandiamo le nostre osservazioni del mondo fisico.
Nel fare il salto dalla logica deduttiva alla logica induttiva, la scienza ha dovuto abbandonare l'idea di una verità  ultima.
Non importa quante osservazioni sembrino supportare una data generalizzazione, non possiamo mai considerarla assolutamente valida, perchè l'osservazione successiva potrebbe contraddirla. Ad esempio, se osserviamo che un certo animale può sopravvivere senza cibo, allora lo scienziato induttivo scarterebbe la generalizzazione che tutti gli animali devono mangiare per vivere.
La certezza assoluta non può esistere nella nostra moderna scienza induttiva. E infatti, man mano che diventiamo più sofisticati nelle nostre osservazioni, buttiamo via regolarmente generalizzazioni che prima erano considerate vere. Il ragionamento induttivo da osservazioni più nuove e più valide continua a produrre generalizzazioni più nuove e più valide.
Ad esempio, 400 anni fa gli astronomi hanno dimostrato che i pianeti si muovono su orbite ellittiche attorno al sole e abbiamo scartato la generalizzazione che tutte le orbite sono rotonde. In questo secolo, i Fisici hanno osservato che vicino alla velocità  della luce gli oggetti diventano più corti e più pesanti, e abbiamo scartato la generalizzazione che lo spazio e il tempo sono assoluti.
Ma proprio come l'immaginazione o l'ispirazione dei creatori di miti e la logica deduttiva dei greci avevano i loro limiti, così anche il nostro moderno metodo scientifico. Se commettiamo l'errore di considerare la scienza induttiva come l'unica fonte valida di nuove informazioni e nuove risposte, ci imbattiamo negli stessi due problemi dei filosofi greci.
 Proprio come alcune delle loro assunzioni di base si sono rivelate sbagliate, così troppe delle nostre osservazioni empiriche di base saranno sbagliate. La differenza è che sappiamo in anticipo che i nostri sensi, strumenti e dispositivi di misurazione sono imperfetti, quindi non dovremmo commettere questo errore.
E proprio come la logica deduttiva dei greci si limitava a rispondere a certi tipi di domande, così anche la nostra scienza moderna basata sull'osservazione può rispondere solo a domande su cose che possono essere osservate. Ancora, a differenza dei greci, che pensavano che ci fossero verità  fondamentali su tutto, da cui poter trarre conclusioni, noi sappiamo in anticipo che alcune cose semplicemente non possono essere osservate, e quindi non possono essere sottoposte ad analisi scientifica.
La scienza ha quindi dimostrato di essere un modo molto pratico per rispondere a certi tipi di domande, ma difficilmente può rispondere a tutte le nostre domande.
Quindi, con questo background, lasciatemi tornare alla domanda: la scienza può spiegare le esperienze di pre-morte?
Se il metodo induttivo che conosciamo come scienza odierna è uno strumento per studiare eventi osservabili e costruire regole generalizzate da quelle osservazioni, la domanda "La scienza può spiegare le NDE?" diventa "La NDE è osservabile?"

La NDE stessa, ovviamente, non è qualcosa che gli spettatori possono guardare o misurare e molte di quelle che sembrano essere le domande importanti sulle NDE, come "Cosa significano?" o <Qual è la natura della realtà  nella NDE?>�, non sono domande osservabili e quindi non appropriate per la scienza. Il metodo scientifico risponde alle domande sul <come>�, ma non sul <perchè>�.
Non possiamo aspettarci che la scienza affronti le questioni filosofiche sulle NDE,ma solo le questioni empiriche su di esse.
Ci sono domande empiriche che vale la pena porsi sulle NDE? Ritengo che ci siano, e credo che nel rispondere ad alcune di queste domande empiriche sulle NDE, possiamo raffinare ciò che pensiamo di sapere sull'esperienza e chiarire come consideriamo questi eventi, in modo che possa diventare molto più facile affrontare filosoficamente tali domande con altri mezzi.

Il primo punto da sottolineare nell'esplorare un approccio scientifico o empirico alle NDE è, se non possiamo osservare la NDE stessa, cosa possiamo osservare? Possiamo certamente osservare i resoconti di ciò che gli sperimentatori di pre-morte, o ritornati, ricordano delle esperienze. Naturalmente, ciò che ricordano potrebbe non essere lo stesso di ciò che hanno effettivamente vissuto e ciò che scelgono di dire a un ricercatore potrebbe non essere lo stesso di ciò che ricordano.
Oltre a quello che dicono, possiamo anche osservare come agiscono i ritornati. Quindi la domanda "La scienza può spiegare le NDE?" ora diventa "Può la scienza spiegare cosa dicono e fanno le persone dopo una NDE?"
Quali sono quelle domande empiriche sulle NDE che vale la pena porre? Cosa può dirci la ricerca scientifica sulle NDE?
Esistono numerose categorie generali di domande empiriche sulle NDE; per esempio:

 

Sono stati condotti numerosi studi scientifici nel tentativo di rispondere a queste domande. La prima categoria di domande empiriche che ho menzionato era "In cosa consistono le NDE?" Quando riformuli questa domanda in termini operativi, diventa
"In cosa consistono gli NDErs che riferiscono le NDE?" All'interno di questa categoria generale, ci sono una serie di questioni che la scienza può affrontare. La prima è: le NDE possono essere scomposte in pochi componenti o parti significative?
Quando ho iniziato questo lavoro 15 anni fa, ho letto ciò che era stato scritto fino a quel momento dai primi pionieri della ricerca sulla pre-morte, come gli psichiatri Raymond Moody e Russell Noyes e il parapsicologo Karlis Osis .
Ho raccolto da quella prima letteratura più di un centinaio di caratteristiche diverse - sentimenti, sensazioni, incontri ed eventi - che erano stati riportati come parte di una NDE. Attraverso un processo di raccolta di resoconti da centinaia di ritornati e raffinamento di tali rapporti attraverso tecniche statistiche, che sono solo un altro tipo di strumento di osservazione, sono stato in grado di descrivere la NDE come contenente quattro parti separate (Greyson, 1983b).

Ho etichettato queste quattro componenti:
(1) una componente cognitiva, che include la distorsione del tempo, l'accelerazione del pensiero, il riesame della vita e la comprensione improvvisa; (2) una Componente Affettiva, inclusi sentimenti di pace, gioia e unità  cosmica, e un'esperienza di una luce brillante;
(3) una Componente Paranormale , tra cui visione o udito migliorati, apparente percezione extrasensoriale , visione precognitiva e un'esperienza extracorporea ; e (4) una Componente Trascendentale , inclusi incontri con un regno apparentemente soprannaturale, un essere mistico e spiriti visibili e una barriera o "punto di non ritorno" che, se il ritornato l'avesse attraversata, gli avrebbe precluso il ritorno alla vita .

Ovviamente, non tutte le NDE includono tutte queste caratteristiche, ma tutte le NDE possono essere descritte come dotate di così tanti elementi cognitivi, così tanti elementi affettivi, così tanti elementi paranormali e così tanti elementi trascendentali.
 Inoltre, ogni singola NDE può essere classificata in base al fatto che sia prevalentemente un'esperienza cognitiva, affettiva o trascendentale. (A quanto pare, quasi nessuna NDE è prevalentemente paranormale).
Un'altra domanda su cosa consistono le NDE è: le diverse parti di una NDE si svolgono simultaneamente o in una sequenza temporale? Lo psicologo Kenneth Ring ha formulato un modello della NDE che si svolge in cinque fasi sequenziali:
pace, separazione dal corpo, tunnel , vedere la luce ed entrare nella luce (Ring, 1980).
Guardare la NDE nelle fasi temporali è molto diverso dal guardare parti separate della NDE.
Quale modo di vedere l'esperienza è giusto?

Ancora una volta, il salto verso una scienza basata sull'induzione significava rinunciare all'idea che una qualsiasi delle nostre conclusioni rappresentasse una verità  assoluta. Dalle osservazioni >“ ciò che ci dicono i ritornati >“ costruiamo generalizzazioni che sono modelli imperfetti di come sono le cose. Non ha senso chiedersi quale sia il modello giusto, dal momento che non intendono essere verità . L'unica domanda significativa è quanto siano utili questi modelli nel prevedere nuove informazioni e nuove risposte. I modelli di fase temporale possono prevedere alcune nuove informazioni e i modelli di componenti possono prevedere altre informazioni.
Come analogia, consideriamo i nostri modelli scientifici per comprendere il comportamento della luce. Un modello che raffigura la luce come una particella, o fotone, prevede alcuni eventi, come la proiezione delle ombre. Un altro modello che raffigura la luce come un'onda predice altri eventi, come la diffrazione della luce solare bianca in arcobaleni multicolori. Il modello dei fotoni non prevede gli arcobaleni e il modello delle onde luminose non prevede le ombre, quindi la scienza considera entrambi i modelli incompleti.
Invece, lo scienziato cerca modelli più completi: ad esempio, un modello che raffigura la luce come a volte un'onda e talvolta una particella, o un modello che raffigura la luce come "ondulazioni", con alcune proprietà  delle onde e alcune proprietà  delle particelle. Ma fino a quando non sviluppiamo un singolo modello più utile, rimaniamo con più modelli di luce, ognuno dei quali
è utile per prevedere diversi fenomeni relativi alla luce.
Lo stesso può valere per le NDE. Forse un modello a fasi temporali sarà  più utile per prevedere alcune caratteristiche delle NDE, e un modello a componenti parallele sarà  più utile per prevederne altre.
Ma la scienza induttiva vede tutti i modelli solo come modelli, approssimazioni approssimative della realtà  che non sono mai giuste o sbagliate, ma solo approssimazioni più vicine o più lontane dalla verità .
Possiamo anche porre domande empiriche sulle diverse parti della NDE, sui diversi tipi di NDE e sulle NDE in persone diverse.
Ad esempio: quali elementi paranormali o mistici si verificano nelle NDE? In che modo le NDE spiacevoli, negative o infernali differiscono dalle altre? In che modo le NDE variano tra le diverse culture? Gli studi interculturali hanno teso a sostenere la somiglianza dell'esperienza di pre-morte di base in un'ampia gamma di società , ma tali studi sono pochi e generalmente hanno incluso troppo pochi casi per fornire confronti definitivi.
All'interno della nostra stessa cultura, possiamo chiederci in che modo le NDE differiscono tra i diversi segmenti della popolazione. Studi più ampi sulle NDE, come quelli di Ring (1980, 1984) e del cardiologo Michael Sabom (1982), categorizzando i soggetti per età , sesso, razza, background religioso ed educativo, non hanno mai mostrato alcun effetto di queste variabili nè sulla frequenza con quali persone riferiscono di NDE o sul tipo di esperienze che riferiscono.

La seconda categoria di domande empiriche a cui ho accennato sopra era "Quali influenze influenzeranno chi avrà  una NDE?"
 Per rispondere a queste domande, abbiamo bisogno non solo di un gruppo di esperienze di pre-morte, ma anche di un "gruppo di controllo" di persone che non hanno avuto esperienze di pre-morte. Per la mia ricerca, ho anticipato un gruppo di controllo di persone che si sono avvicinate alla morte ma non hanno riferito di NDE. Nel processo di reclutamento di un tale gruppo di controllo, mi sono imbattuto inaspettatamente in altri due gruppi di soggetti.
Il primo gruppo imprevisto era composto da coloro che sostenevano di aver avuto esperienze di pre-morte, ma le cui descrizioni di ciò che avevano vissuto avevano un punteggio vicino allo zero su uno strumento come la mia scala NDE . Quelle persone hanno avuto esperienze di pre-morte o no? A queste persone è successo qualcosa che li ha costretti a etichettare le loro esperienze
 come NDE, ma nell'interesse della ricerca le ho tenute in un gruppo separato.
Il secondo gruppo imprevisto era costituito da coloro che negavano di aver avuto una NDE, ma le cui descrizioni di ciò che accadde quando si avvicinarono alla morte segnarono un punteggio piuttosto alto nella scala NDE.
Queste persone hanno avuto esperienze di pre-morte o no? Nonostante abbiano sperimentato molte delle caratteristiche comuni delle NDE, qualcosa ha impedito loro di etichettare le loro esperienze come NDE.
Ancora una volta, nell'interesse della ricerca, ho tenuto queste persone in un gruppo separato.

Il modo in cui gli NDEr si confrontano con i soggetti di controllo su una varietà  di variabili può quindi dirci quali fattori influenzano chi avrà  una NDE e, osservando le parti separate della NDE, può dirci quali fattori determineranno chi avrà  che tipo di NDE una NDE. Inoltre, includendo nell'analisi i miei due gruppi imprevisti di NDE ambigui, possiamo dirci quali fattori determineranno chi etichetterà  un'esperienza come se fosse stata una NDE e chi sarà  riluttante a farlo.
Si possono osservare diversi fattori che potrebbero potenzialmente influenzare la NDE. Possiamo chiederci, ad esempio: quali variabili socioculturali influenzano la NDE? In che modo le credenze e le pratiche religiose influenzano la NDE? Come ho accennato in precedenza, finora nessuno degli studi più ampi sulle esperienze di pre-morte ha mostrato alcun effetto di queste variabili. Possiamo anche chiederci in che modo precedenti esperienze paranormali o mistiche potrebbero influenzare la NDE.
 La mia ricerca ha rilevato che tali esperienze non sono nè più nè meno comuni nelle NDE prima della NDE
di quanto lo siano nella popolazione generale (Greyson, 1983a).

Possiamo anche chiederci: in che modo le precedenti aspettative di morte influenzano la NDE? Ancora una volta, la ricerca che ho condotto con lo psichiatra Ian Stevenson non ha mostrato alcun effetto delle precedenti aspettative di morte o di un'aldilà , e nessun effetto della conoscenza precedente sulle NDE (Greyson e Stevenson, 1980). E in che modo le circostanze dello stretto contatto con la morte influenzano la NDE? Non è stato ancora dimostrato che nessun modo particolare di avvicinarsi alla morte porti a un particolare tipo di NDE. Tuttavia, sembra importare se uno scontro ravvicinato con la morte sia stato improvviso e inaspettato, come in molti incidenti e infarti, o se fosse stato anticipato, come nei tentativi di suicidio o nelle complicazioni di un intervento chirurgico.
La mia ricerca ha dimostrato che eventi di pre-morte improvvisi e inaspettati portano a un numero approssimativamente uguale di esperienze cognitive, affettive e trascendentali. Tuttavia, le NDE cognitive - in cui la distorsione temporale, l'accelerazione del pensiero, la revisione della vita e la comprensione improvvisa sono più importanti - tendono a non verificarsi nelle persone che si aspettavano di morire e avevano avuto il tempo di prepararsi (Greyson, 1985). Anche se non avevo previsto quella scoperta, ha senso: è più probabile che tu sopravviva a un improvviso incidente inaspettato se fermi il tempo, pensi più velocemente del solito e acquisisci intuizioni improvvise. D'altra parte, le persone che si aspettano di poter morire presto spesso rivedono la propria vita in preparazione alla morte, così che una revisione della vita durante l'evento di pre-morte diventa inutile.
Possiamo anche chiederci come i dettagli Fisici dello stretto contatto con la morte influenzino la NDE. Che effetto ha il funzionamento del cervello, misurato dagli EEG? Sebbene un certo numero di scrittori abbia riportato aneddoti su NDEr che si sono ripresi da "EEG piatti", nessun medico o scienziato ha ancora pubblicato un rapporto di prima mano con risultati EEG.

[Nota del webmaster:  guarda il video su come, nel 2022, due pazienti morenti sono stati monitorato utilizzando un EEG.]
Qual è l'effetto del livello di coscienza? La mia ricerca ha suggerito che il verificarsi di NDE in una situazione di pre-morte non è correlato all'alterazione o alla perdita di coscienza (Greyson, 1981).
Possiamo porre domande più specifiche, come ad esempio: in che modo l'anossia , misurata dai livelli di ossigeno nel sangue, influenza la NDE? Sebbene gli scettici spesso attribuiscano le NDE all'anossia, Sabom, che da solo ha riportato i livelli effettivi di gas nel sangue, nelle NDE, non ha riscontrato alcun effetto dell'anossia (Sabom, 1982). In che modo le endorfine, composti simili alla morfina prodotti nel corpo sotto stress, influenzano la NDE? Ancora una volta, le endorfine sono ampiamente implicate nelle teorie delle NDE, ma sono estremamente difficili da misurare direttamente. Tuttavia, in alcuni contesti di emergenza ai pazienti in coma vengono somministrati antagonisti narcotici, che bloccherebbero l'effetto delle endorfine. Studiando l'incidenza e il tipo di NDE nelle persone a cui sono stati somministrati questi farmaci in prossimità  della morte, potremmo dedurre il ruolo delle endorfine nelle NDE.
Le domande che possiamo porre sugli effetti delle droghe sulla NDE sono limitate solo dal numero di diverse droghe disponibili, ma possiamo chiederci in generale: le droghe sembrano influenzare il verificarsi o il tipo di NDE? Ancora una volta, mentre un certo numero di droghe può produrre stati che hanno caratteristiche in comune con le NDE, gli studi sulle esperienze di pre-morte di Sabom (1982), di Karlis Osis e Erlendur Haraldsson (Osis e Haraldsson, 1977) e del sottoscritto ( Greyson , 1981) hanno concluso che le NDE si verificano meno spesso quando a persone prossime alla morte vengono somministrate droghe.

Forse l'ultima domanda che possiamo porre sullo stesso evento di pre-morte è: è necessario avvicinarsi alla morte per avere una NDE? Melvin Morse e i suoi colleghi hanno scoperto che i bambini che erano vicini alla morte riportavano abbastanza frequentemente NDE, mentre bambini ugualmente malati che non erano vicini alla morte non riportavano alcuna NDE (Morse, Castillo, Venecia, Milstein e Tyler, 1986). Tuttavia, studi su soggetti ritornati adulti, compreso il mio (Greyson, 1981), quelli degli psichiatri Glen Gabbard e Stuart Twemlow (1984) e quelli di Stevenson e dei suoi colleghi (Stevenson, Cook e McClean-Rice, 1989) hanno suggerito che Le NDE possono essere tanto comuni tra le persone che pensano di essere vicine alla morte quanto lo sono tra le persone che in realtà  sono vicine alla morte. In effetti, il gruppo di Stevenson ha suggerito, forse ironicamente, di chiamare questi eventi "esperienze di paura-morte". Sembra chiaro che essere vicino alla morte non è l'unico fattore scatenante per un'esperienza simile alla NDE;
potrebbe essere solo il trigger più affidabile.
Possiamo anche chiederci: in che modo la personalità  dell'individuo influenza la NDE? Sebbene gli studi di Gabbard e Twemlow (1984) e dello psicologo HJ Irwin (1985) suggeriscano che le persone che hanno esperienze extracorporee tendono ad essere psicologicamente sane, è stato fatto molto poco lavoro sui tratti della personalità  di coloro che hanno esperienze di pre-morte per se. Gli psicologi Thomas Locke e Franklin Shontz non hanno trovato differenze nell'intelligenza o nella personalità  tra un piccolo gruppo di ritornati e un gruppo di controllo che si era avvicinato alla morte (Locke e Shontz, 1983). Una ricerca preliminare che ho condotto con lo psicologo James Council ha mostrato che i ritornati ottengono punteggi più alti rispetto ai gruppi di controllo sulle misure di "assorbimento" e "inclinazione alla fantasia", due tratti correlati che misurano la capacità  di focalizzare l'attenzione in modo ristretto, e su stimoli immaginari o interni (Council e Grayson, 1985).
La terza categoria di domande empiriche che ho menzionato prima è: quali sono le conseguenze delle NDE? In che modo le NDE influenzano i tratti della personalità ? In che modo le NDE influenzano gli atteggiamenti e le convinzioni? In che modo le NDE influenzano le capacità  psichiche apparenti ? Quali parti della NDE esercitano questi effetti postumi? Quanto durano questi postumi? Questa si è rivelata l'area più fertile per la ricerca sulla pre-morte, per due motivi molto diversi.
La prima ragione è pratica: poichè il verificarsi di NDE non può essere previsto, gli investigatori spesso non possono essere presenti quando si verificano, ma possono solo studiarle retrospettivamente, quando gli unici dati disponibili potrebbero essere i ricordi delle NDE. Gli effetti postumi, d'altra parte, poichè prevedibilmente seguono la NDE, possono essere studiati prospetticamente man mano che si evolvono e spesso possono essere osservati da altri.
Gli effetti a lungo termine delle NDE per aumentare la spiritualità , la preoccupazione per gli altri e l'apprezzamento della vita, mentre diminuiscono la paura della morte, il materialismo e la competitività  sono ben documentati nei libri di Ring (1984), Sabom (1982), sociologo Charles Flynn ( 1986), la psicologa Margot Gray (1985), PMH Atwater (1988) e numerosi articoli di questi autori e di molti altri, tra cui Russell Noyes (1980, 1981), Martin Bauer (1985) e il sottoscritto (Greyson, 1983c). Il lavoro di Ring, in particolare, è degno di nota per le sue sistematiche interviste ad <altri significativi>� che possono confermare in modo indipendente le affermazioni dei ritornati su atteggiamenti, tratti e stili di vita alterati.
La seconda ragione per cui lo studio delle conseguenze è stato l'aspetto più fertile della ricerca sulla pre-morte che è anche l'aspetto più significativo. La NDE stessa, per quanto sorprendente possa essere, non suona poi tanto diversa all'investigatore dalle allucinazioni o dagli stati dissociativi. I suoi postumi, d'altro canto, sono straordinariamente profondi, pervasivi e permanenti, totalmente diversi dai postumi di qualsiasi esperienza fenomenologicamente comparabile. Le NDE sono esperienze seminali ed è solo studiando i frutti che alla fine crescono da quei semi che possiamo comprenderne il pieno significato.

E possiamo andare oltre, ponendo domande sugli effetti postumi su persone diverse dagli stessi ritornati: in che modo le NDE influenzano i matrimoni o altre relazioni? Sebbene si tratti di un'area in gran parte non studiata, Atwater (1988) ha documentato profondi "effetti a catena" su coloro che sono vicini alla ritornata.
E in che modo le NDE influenzano le persone che ne sentono o leggono?

Mentre agli albori della ricerca sulla pre-morte era stato ipotizzato che sentire parlare di NDE potesse rendere il suicidio più attraente per alcune persone, lo psicologo John McDonagh (1979) in realtà  trovò l'esatto effetto opposto: i pazienti suicidari che leggevano di NDE come risultato trovarono la vita più significativo e il suicidio meno allettante. E Flynn (1986) ha scoperto che insegnare agli studenti universitari sulle NDE tendeva a instillare alcuni degli stessi cambiamenti che si hanno con una NDE.
Infine, possiamo chiederci: in che modo le NDE influenzano la società ? Su questo punto non abbiamo dati, ma Ring (1984) e il filosofo Michael Grosso (1985) hanno sostenuto che le trasformazioni personali provocate dalle NDE sono esattamente ciò di cui c'è bisogno ora a livello planetario per evitare la catastrofe globale.
La più ampia influenza delle NDE sugli altri conduce direttamente alla quarta categoria di domande empiriche che ho citato: quali applicazioni pratiche hanno le NDE? Cosa ci dicono le NDE e i loro effetti collaterali su come possiamo aiutare meglio i pazienti morenti, compresi quelli in coma; su come possiamo aiutare meglio le famiglie in lutto; su come possiamo aiutare meglio le persone con tendenze suicide; e in che modo gli effetti benefici delle NDE possono essere indotti o replicati in modo sicuro?
La quinta categoria di domande empiriche era: in che modo le NDE sono simili o diverse da altre esperienze? Ad esempio, come si confrontano le NDE con le esperienze extracorporee che si verificano in altri contesti? Gabbard e Twemlow (1984), facendo proprio questo paragone, hanno scoperto che la NDE non contiene un singolo elemento univoco, ma piuttosto un modello unico di caratteristiche, il più importante dei quali sono i suoi profondi effetti postumi. E come si confrontano le NDE con le esperienze mistiche che si verificano in altre situazioni o con altre esperienze di "realtà  alternative"?
Nei miei studi sulle NDE indotte dal suicidio, i pazienti psichiatrici hanno usato molte delle stesse parole per descrivere le loro NDE come hanno fatto per descrivere le loro allucinazioni psicotiche o indotte dalla droga; tuttavia hanno insistito sul fatto che quelle esperienze in realtà  non erano affatto come la NDE. I miei dati suggeriscono che i malati di mente non hanno nè più nè meno NDE rispetto ai mentalmente sani (Greyson, 1981); e per entrambi i gruppi, la NDE è un'esperienza diversa da qualsiasi altra cosa abbiano conosciuto. Confrontando le NDE con eventi comparabili, possiamo anche chiederci come le impressioni della morte e dell'aldilà  dei ritornati si confrontino con le presunte prove di un'aldilà  provenienti da altre fonti, come presunte comunicazioni medianiche e ricordi di reincarnazione.

E infine, la sesta categoria di domande empiriche che ho menzionato prima era: Quanto sono affidabili i resoconti di NDE? Quanto sono simili i racconti della stessa NDE? In che modo l'ipnosi o il sodio amytal influenzano il ricordo delle NDE? In che modo la conoscenza preliminare delle NDE influenza il rapporto sulle NDE? In che modo l'intervistatore influenza il resoconto della NDE? In che modo la motivazione del ritornato influenza il rapporto sulla NDE? Molti fattori possono rendere un ritornato più disposto o meno disposto a parlare di una NDE oa rivelarne alcuni aspetti.
Sebbene i miei studi mostrino che i resoconti delle NDE sono notevolmente affidabili nel tempo (Greyson, 1983b) e non influenzati da precedenti conoscenze sulle NDE (Greyson e Stevenson, 1980), non c'è dubbio che l'incoraggiamento o l'ostilità  di un intervistatore possano influenzare notevolmente ciò che un NDEr rivelerà . Poichè ci sono alcune prove che i ritornati traggono beneficio dalla condivisione delle proprie esperienze con gli altri, la questione di come incoraggiare tale condivisione diventa molto pratica con implicazioni terapeutiche e di ricerca.

Riassumendo, quindi, c'è un'ampia gamma di domande sulle NDE, domande importanti a cui credo si possa rispondere osservando ciò che gli NDEr fanno e dicono dopo le loro esperienze.
Ho chiesto sopra "La scienza può spiegare la NDE?" Ho quindi delineato brevemente cos'è la scienza e cos'è una NDE; ciò che resta da sottolineare è cosa sia una spiegazione. Il metodo scientifico induttivo spiega le cose solo in termini di come appaiono e come sembrano funzionare. Non spiega le cose in termini di significato ultimo o scopo o realtà  assoluta.
Data questa limitazione, penso che la scienza non solo possa spiegare la NDE, ma sia ben avviata verso tale obiettivo.
Avendo ora sostenuto che la scienza può spiegare le NDE, voglio affrontare brevemente la questione più spinosa se la scienza debba spiegare le NDE. Penso chiaramente che dovrebbe, ma ho anche sentimenti contrastanti riguardo alla domanda, e ci sono momenti in cui non sono così sicuro della risposta. Permettetemi di iniziare facendo l'avvocato del diavolo ed elencando i motivi per cui la scienza forse non dovrebbe cercare di interferire con la NDE.
La prima è la preoccupazione su come utilizzeremo scientificamente ciò che apprendiamo sulle NDE. La scienza è senza valori. Le informazioni e le conclusioni scientifiche ci hanno dato un enorme potere sul nostro pianeta, ma nessuna guida su come usarlo.
La nostra società  industrializzata, benedetta da quattro secoli di scoperte fenomenali e progresso materiale, è afflitta dalle conseguenze travolgenti di quel progresso: aria e acqua inquinate, sovrappopolazione, malattie provocate dall'uomo, minaccia di guerra nucleare, esaurimento delle nostre limitate riserve energetiche e dello strato di ozono terrestre e di fatto la sua stessa crosta.
Quando consideri l'enorme potere che la NDE ha di trasformare l'individuo ritornato, vogliamo davvero dare agli scienziati l'accesso a quel tipo di potere? Il ritornato esce dall'esperienza con una profonda spiritualità  e un senso dei valori e delle priorità.
Lo scienziato?
L'autore e medico Walker Percy fece recitare un personaggio nel suo romanzo Love in the Ruins
<La preghiera dello scienziato se pregava, il che non è probabile: Signore, concedi che la mia scoperta possa aumentare la conoscenza e aiutare altri uomini. In caso contrario, Signore, concedi che non conduca alla distruzione dell'uomo. In caso contrario, Signore, concedi che il mio articolo su Brain sia pubblicato prima che la distruzione abbia luogo>� (Percy, 1971, pp. 7-8).

In secondo luogo, una spiegazione scientifica della NDE violerà  la sua stessa natura? La scienza empirica procede per lo più scomponendo le cose nelle loro parti componenti. Molti ritornati insistono sul fatto che un messaggio di base della NDE è che le cose non possono essere distrutte senza perdere la loro essenza, che in realtà  ciò che di solito vediamo come oggetti individuali, inclusi noi stessi, sono in realtà  parti di un tutto e che possiamo apprezzare noi stessi solo realizzando il tutto e smettendo di pensare a noi stessi come individui separati. Puoi spiegare una foresta studiando singole foglie e ramoscelli? Può una recitazione verbale della sequenza di note musicali trasmettere l'essenza di una sinfonia?
Infine, in che modo lo studio scientifico delle NDE influenzerà  le singole persone? Incoraggerà  i ritornati a pensare a se stessi come diversi dagli altri e ad isolarsi? Li farà  sentire violati o degradati dal fatto che una parte di se stessi in definitiva inspiegabile sia soggetta a un superficiale tentativo di spiegazione? Spiegare gli aspetti positivi delle NDE e i loro effetti collaterali renderà  i non ritornati intolleranti verso le fragilità  umane dei ritornati?
Queste sono domande difficili e poichè molte di esse trattano di astrazioni che non sono osservabili, non ho risposte per tutte.
Ma ho una controargomentazione sul motivo per cui la scienza dovrebbe >“ anzi, perchè la scienza deve >“ cercare di spiegare le NDE. Ancora una volta, non si basa su osservazioni, ma su un'ipotesi. Tale presupposto è che le NDE siano esperienze significative e non semplici incidenti fisiologici, e che studiando i cambiamenti subiti dalle NDE, possiamo imparare da loro come aiutare gli altri.
Le spiegazioni scientifiche delle NDE possono aiutare i singoli NDErs a venire a patti con ciò che è successo loro e capire come sfruttare al meglio quell'esperienza. Le spiegazioni scientifiche delle NDE possono aiutare le persone morenti a prepararsi per ciò che li aspetta, possono aiutare le famiglie in lutto a vivere di nuovo dopo la morte di una persona cara e possono aiutare i suicidi a trovare un significato nella loro vita.
Solo se le NDE possono essere spiegate in termini scientifici, saranno accettate e rispettate da quegli operatori sanitari che hanno bisogno di comprenderle per aiutare i loro pazienti, dai responsabili politici che decidono come ordinare le nostre priorità  e dalla società  in generale, che è così innamorato del metodo scientifico.
Il metodo scientifico, con i suoi limiti, è il metodo migliore che abbiamo per stabilire qualcosa come sufficientemente coerente e affidabile da essere significativo per gli altri. Uno sperimentatore di pre-morte potrebbe non sentire il bisogno che la scienza spieghi la NDE, ma una spiegazione scientifica della NDE è l'unico modo per estendere i benefici delle NDE dal singolo NDEr ai non NDE e alla società  in generale.
E infine, la scienza deve cercare di spiegare la NDE perchè in essa sta la chiave della sua stessa crescita. Ho iniziato questo articolo con un breve resoconto dell'evoluzione della nostra ricerca di risposte: dalla creazione di miti alla scienza deduttiva fino alla scienza induttiva. Ciascuno di questi progressi è avvenuto perchè il metodo esistente per rispondere alle domande aveva incontrato la sua corrispondenza e nuove tecniche dovevano essere sviluppate per tenere conto della nostra crescente conoscenza dell'universo.
Ma la scienza induttiva ovviamente non è lo strumento definitivo; siamo dolorosamente consapevoli dei suoi limiti. La storia ci dice che solo nel tentativo di spiegare fenomeni attualmente al di fuori della sua portata la scienza sviluppa nuovi metodi.
Credo che la NDE sia uno di quegli enigmi che potrebbero costringere gli scienziati a sviluppare un nuovo metodo scientifico, che incorporerà  tutte le fonti di conoscenza, non solo le deduzioni logiche dell'intelletto e le osservazioni empiriche del fisico, ma l'esperienza diretta del anche mistico. Ma questa è un'altra storia.