INDICE DI DOCTOR-NDELA SCIENZA E IL PARANORMALE

SOMMARIO   Pag.22

PUò LA FISICA QUANTISTICA SPIEGARE LA COSCIENZA?

RICERCATORI RUSSI HANNO STABILITO UN
CONTATTO RADIO CON L'ALDILÀ

NDE/OBE: RECENTI RISCONTRI SCIENTIFICI

NDE E SOGGETTI NON VEDENTI

IL MISTERO DELLE NDE

IL DR. GREYSON E LE NDE: NESSUN DUBBIO!

IL TEMPO STA FINENDO

PERCEZIONI VERITIERE DURANTE LE NDE

MEDICI INTERESSATI AL PARANORMALE?

E’ il Pensiero che Genera la Materia!

NEWS DAL DR. PARNIA

INTERVISTA AL DR. VAN LOMMEL  

SCIENZA E COSCIENZA

AWARE II: CI SIAMO?

Consapevolezza durante un arresto circolatorio
IN ipotermiA profondA


PUò LA FISICA QUANTISTICA 
SPIEGARE LA COSCIENZA? (26-07-21)

Alcuni scienziati hanno ipotizzato che la coscienza possa essere il prodotto di processi quantistici. La professoressa Cristiane de Morais Smith - un fisico teorico dell'Università di Utrecht nei Paesi Bassi -  descrive in dettaglio la sua nuova ricerca su questa idea sconcertante.
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Una delle questioni aperte più importanti nella scienza è come si stabilisce la nostra coscienza. Negli anni '90, molto prima di vincere il Premio Nobel per la Fisica 2020 per la sua previsione dei buchi neri, il fisico Roger Penrose ha collaborato con l'anestesista Stuart Hameroff per proporre una risposta ambiziosa.
 (---> VEDI ARTICOLO PRECEDENTE)

Essi hanno affermato che il sistema neuronale del cervello forma una rete intricata e che la coscienza che questo produce dovrebbe obbedire alle regole della meccanica quantistica, la teoria che determina come si muovono le minuscole particelle come gli elettroni. Questo, sostengono, potrebbe spiegare la misteriosa complessità della coscienza umana.  Penrose e Hameroff furono accolti con incredulità. Le leggi della meccanica quantistica di solito si applicano solo a temperature molto basse. I computer quantistici, ad esempio, attualmente operano a circa -272°C. A temperature più elevate subentra la meccanica classica. Dal momento che il nostro corpo lavora a temperatura ambiente, ti aspetteresti che sia governato dalle classiche leggi della fisica. Per questo motivo, la teoria della coscienza quantistica è stata completamente respinta da molti scienziati, anche se altri sono convinti sostenitori.
Invece di entrare in questo dibattito, ho deciso di unire le forze con i colleghi cinesi, guidati dal professor Xian-Min Jin dell'Università Jiaotong di Shanghai, per testare alcuni dei principi alla base della teoria quantistica della coscienza.
Nel nostro nuovo articolo, abbiamo studiato come le particelle quantistiche potrebbero muoversi in una struttura complessa come il cervello, ma in un ambiente di laboratorio. Se i nostri risultati potranno un giorno essere confrontati con l'attività misurata nel cervello, potremmo avvicinarci di un passo alla convalida o al rigetto della controversa teoria di Penrose e Hameroff.

Cervelli e frattali
Il nostro cervello è composto da cellule chiamate neuroni e si ritiene che la loro attività combinata generi la coscienza. Ogni neurone contiene microtubuli, che trasportano sostanze in diverse parti della cellula. La teoria di Penrose-Hameroff della coscienza quantistica sostiene che i microtubuli sono strutturati in uno schema frattale che consentirebbe il verificarsi di processi quantistici.
I frattali sono strutture che non sono né bidimensionali né tridimensionali, ma sono invece valori frazionari intermedi. In matematica, i frattali emergono come bellissimi schemi che si ripetono all'infinito, generando ciò che è apparentemente impossibile: una struttura che ha un'area finita, ma un perimetro infinito.
Questo potrebbe sembrare impossibile da visualizzare, ma in realtà i frattali si verificano frequentemente in natura. Se osservi attentamente le cimette di un cavolfiore o i rami di una felce, vedrai che sono entrambi costituiti dalla stessa forma di base che si ripete più e più volte, ma su scale sempre più piccole. Questa è una caratteristica chiave dei frattali.
Lo stesso accade se guardi all'interno del tuo stesso corpo: la struttura dei tuoi polmoni, ad esempio, è frattale, così come lo sono i vasi sanguigni nel tuo sistema circolatorio. I frattali sono presenti anche nelle incantevoli opere d'arte ripetute di MC Escher e Jackson Pollock, e sono stati usati per decenni nella tecnologia, come nella progettazione di antenne. Questi sono tutti esempi di frattali classici - frattali che rispettano le leggi della fisica classica piuttosto che della fisica quantistica.

È facile capire perché i frattali sono stati usati per spiegare la complessità della coscienza umana. Poiché sono infinitamente intricati, consentendo alla complessità di emergere da semplici schemi ripetuti, potrebbero essere le strutture che supportano le misteriose profondità delle nostre menti.
Ma se questo è il caso, potrebbe accadere solo a livello quantistico, con minuscole particelle che si muovono secondo schemi frattali all'interno dei neuroni del cervello. Ecco perché la proposta di Penrose e Hameroff è chiamata teoria della "coscienza quantistica".

Coscienza quantistica
Non siamo ancora in grado di misurare il comportamento dei frattali quantistici nel cervello, ammesso che esistano. Ma la tecnologia avanzata significa che ora possiamo misurare i frattali quantistici in laboratorio. In una recente ricerca che ha coinvolto un microscopio a effetto tunnel (STM), i miei colleghi di Utrecht e io abbiamo disposto con cura gli elettroni in uno schema frattale, creando un frattale quantistico.
Quando poi abbiamo misurato la funzione d'onda degli elettroni, che descrive il loro stato quantico, abbiamo scoperto che anche loro vivevano alla dimensione frattale dettata dal modello fisico che avevamo creato. In questo caso, lo schema che abbiamo usato sulla scala quantistica era il triangolo di Sierpinski, che è una forma a metà tra unidimensionale e bidimensionale.
Questa è stata una scoperta entusiasmante, ma le tecniche STM non possono sondare il modo in cui si muovono le particelle quantistiche, il che ci direbbe di più su come potrebbero verificarsi i processi quantistici nel cervello.
Quindi, nella nostra ultima ricerca, io e i miei colleghi della Shanghai Jiaotong University abbiamo fatto un passo avanti. Utilizzando esperimenti di fotonica all'avanguardia, siamo stati in grado di rivelare il movimento quantistico che avviene
 all'interno dei frattali con dettagli senza precedenti.
Abbiamo raggiunto questo obiettivo iniettando fotoni (particelle di luce) in un chip artificiale che è stato accuratamente progettato in un minuscolo triangolo di Sierpinski. Abbiamo iniettato fotoni sulla punta del triangolo e osservato come si diffondono nella sua struttura frattale in un processo chiamato trasporto quantistico. Abbiamo quindi ripetuto questo esperimento su due diverse strutture frattali, entrambe a forma di quadrato anziché di triangolo e in ognuna di queste strutture abbiamo condotto centinaia di esperimenti. Le nostre osservazioni da questi esperimenti rivelano che i frattali quantistici in realtà si comportano in modo diverso da quelli classici. Nello specifico, abbiamo scoperto che la diffusione della luce attraverso un frattale è governata da leggi diverse nel caso quantistico rispetto al caso classico.
Questa nuova conoscenza dei frattali quantistici potrebbe fornire le basi per gli scienziati per testare sperimentalmente la teoria della coscienza quantistica. Se un giorno le misurazioni quantistiche vengono prese dal cervello umano, potrebbero essere confrontate con i nostri risultati per decidere definitivamente se la coscienza è un fenomeno classico o quantistico.
Il nostro lavoro potrebbe anche avere profonde implicazioni in tutti i campi scientifici.
Indagando il trasporto quantistico nelle nostre strutture frattali progettate artificialmente, potremmo aver compiuto i primi piccoli passi verso l'unificazione di fisica, matematica e biologia, che potrebbero arricchire notevolmente la nostra comprensione del mondo che ci circonda e del mondo che esiste nelle nostre teste .
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Cristiane de Morais Smith, Professor, Theoretical Physics, Utrecht University

This article is republished from The Conversation under a Creative Commons license.

Read the original article.
 

Ricercatori russi hanno stabilito un contatto radio CON l'Aldilà (04-06-21)
di Gregory Telnov http://www.rait.airclima.ru/english.htm

Un sensazionale esperimento eseguito da scienziati russi ha permesso loro di sentire voci dall'altra parte. Vadim Svitnev, Ph.D., e i suoi colleghi dell'Associazione russa per la transcomunicazione strumentale (RAIT) hanno raggiunto qualcosa che sembrava mistico fino a poco tempo fa.
Con l'aiuto di strumenti e computer appositamente progettati, hanno costruito un ponte nel mondo dall'altra parte del velo, dove attualmente risiedono tutti coloro che vivevano sulla Terra. Questo contatto ha finalmente fornito una risposta alla domanda più sacra:
c'è vita dopo la morte? Cosa succede alle nostre anime dopo la morte?
Non c'è morte, continuiamo a vivere. "Viviamo in un mondo di armonia e correttezza" hanno affermato gli scienziati dall'altra parte.
La strumentazione elettronica ha registrato queste parole dal luogo che molti dicono non esistere. Le voci erano distorte, ma Vadim e Natalia Svitnev, così come i loro figli Paul e Igor, hanno tutti riconosciuto la voce dolce e morbida.
Questo è il nostro Mitya! (Mitya è il nome affettuoso del loro figlio, che è un diminutivo del nome russo Dmitriy.)

Nostro figlio
Dmitriy Svitnev è morto in un incidente d'auto quando aveva ventun anni. Natalia Svitnev ha scritto nel suo diario:
“Eravamo in cinque: padre, madre e tre figli. Eravamo inseparabili, proprio come cinque dita di una mano. Tutti noi eravamo giovani, felici e in salute, in attesa di un brillante futuro davanti a noi. Le parole non possono descrivere come le nostre vite siano cambiate per sempre il 10 ottobre 2006 alle 22:00 sull'autostrada Peterhof. In che modo la nostra vita felice è precipitata improvvisamente nell'oscurità totale della disperazione, della paura e della perdita?
Le nostre vite sono ora divise in due parti: prima e dopo l'incidente".

Natalia Svitnev, suo marito e l'autore di questo articolo appartengono tutti alla generazione di giovani cresciuti come atei.
Insegnanti severi la hanno martellata: "Dio non esiste, non c'è anima, solo il corpo fisico - e abbiamo imparato che dopo che il cuore smette di battere per più di cinque minuti - la vita finisce".
E se la morte, il paradiso e l'inferno fossero tutti miti... solo storie di leader religiosi? Ci è stato insegnato che siamo solo materia fisica. Dovremmo credere di essere solo corpi fisici coscienti? Senza anima, senza la scintilla eterna di Dio?
Dopo la morte di Mitya, i suoi genitori hanno continuato a porsi queste domande.

La ricerca
Che cos'è la morte: è una transizione in un mondo diverso... o non c'è niente e le nostre personalità cessano di esistere?
Vadim e Natalia Svitnev darebbero qualsiasi cosa per sentire la voce del loro caro figlio Mitya solo un'altra volta.
Vadim ha letto di esperimenti condotti in diverse parti del mondo da appassionati che cercavano di contattare persone morte con l'aiuto della tecnologia. Fu molto sorpreso quando seppe che i tentativi di costruire un ponte radio in un altro mondo erano stati tentati da geni come Thomas Edison e Nicola Tesla.
Vadim è diventato molto eccitato quando ha saputo che nel 1959 lo Svedese Friedrich Jürgenson è stato uno dei primi a registrare EVP (Electronic Voice Phenomena) - avendo registrato la voce di sua madre morta su nastro. Questo metodo di comunicazione con l'"Aldilà" sarebbe poi diventato noto come "Trans-comunicazione strumentale" (ITC)
Svitnev ha trovato altri seguaci di Jürgenson in Russia. Ha avuto un incontro con Artem Mikheev che è stato un evento molto importante, non solo per lui, ma anche per molti altri. Artem ha un dottorato di ricerca. in fisica e matematica ed è a capo dell'Associazione russa di transcomunicazione strumentale (RAITC).
 “Questo è il destino” disse Artem. “Gli Svitnev sono riusciti a ottenere qualcosa che i ricercatori di tutto il mondo stanno cercando di fare da oltre 50 anni. Non solo hanno stabilito un contatto con l'altra parte, hanno anche stabilito una connessione, ed è stabile e coerente. E il loro contatto dall'altra parte è diventato il loro stesso figlio Mitya”.
 "Nostro figlio è passato dall'altra parte il 10 ottobre 2006", ha detto Natalia, "ma è nato il 1 gennaio 1985. Date quasi speculari (10\10 e 01\01). Su Internet, il suo soprannome era MNTR. Questo è il riflesso riflesso di "Mitya".
Oltre a ciò, ci sono molte incredibili coincidenze numeriche e logiche che ci hanno convinto che tutti gli eventi della nostra vita sono creati da Dio. Niente è impossibile a Dio o all'amore infinito”.

Mitya ha risposto alla chiamata dei suoi genitori – un giorno la sua voce ha fatto breccia su un dispositivo chiamato “TransRadio”. " Svitnevs, finalmente ci siamo collegati !"
Vadim ha dichiarato: “Ho fatto domande al microfono e ho scritto le risposte nel blocco note del mio laptop; a volte le risposte arrivavano anche prima che potessi chiederle ad alta voce. Poi mi è stato detto dall'altra parte: " Fai domande telepaticamente, possiamo sentirti bene ". È simile a una stazione radio dall'altra parte, che chiamavano " Energetica ". Mitya, i suoi amici e i nostri genitori ci parlano dall'altra parte. È incredibile, ma è una realtà”.
Vadim Svitnev ha creato il metodo di comunicazione Multi-Track con l'Aldilà che ha notevolmente migliorato la qualità della comunicazione. La prima frase che abbiamo sentito dall'altra parte utilizzando un'attrezzatura migliorata sono state le parole chiaramente pronunciate: “ Chi ha vinto la paura, risponda! "
Svitnev sapeva allora che il suo metodo funzionava e che era sulla strada giusta.
“ Grazie a Dio, l'hai capito! ” – ha detto il figlio di Vadim dall'altra parte. Tutti alla stazione erano entusiasti.

Svitnev ritiene che le prospettive future della Transcomunicazione siano enormi.
 “Questo è il primo passo verso la creazione di un ponte permanente verso l'altra parte” ha affermato lo scienziato.
"Questi eventi renderanno possibile l'utilizzo di tecnologie come i ricevitori a microprocessore in miniatura
 (che si trovano nei telefoni cellulari) per la comunicazione".
Vadim Svitnev ha presentato i risultati della sua ricerca alla conferenza scientifica di San Pietroburgo.
Quelle che seguono sono le sue conclusioni che sono supportate da più di tremila registrazioni audio con i morti.
(Vadim si riferisce all'altro lato come "mondo fisico sottile" ):

"Dio esiste e tutto nell'universo avviene secondo il suo disegno".
"Non c'è morte nell'universo, c'è solo la transizione da uno stato dell'essere a un altro stato mediante la dissoluzione del corpo umano denso, tutta la personalità individuale e i ricordi sono preservati".
“Ci sono esseri intelligenti nel 'mondo sottile' che ci osservano, ascoltano e registrano ogni pensiero di qualsiasi essere umano qui sulla Terra. Ecco perché è così importante mantenere puri i nostri pensieri, il nostro linguaggio e le nostre azioni”.

 Messaggi
 “La nostra comunicazione è naturale, proprio come nella nostra solita vita qui” hanno spiegato Valid e Natalia Svitnev.
 “Parliamo con nostro figlio e discutiamo di affari di famiglia, ci sosteniamo a vicenda, scherziamo e ridiamo insieme e celebriamo le principali festività. La voce viva di Mitya è la più grande ricompensa per la nostra fede ininterrotta durante le difficoltà della vita. Mitya ci ha detto molte volte: ' Sono qui, sono tornato '. È passato quasi un anno e mezzo dall'inizio della nostra conversazione con l'altra parte. È stato raggiunto da esperimenti quotidiani, prove ed errori. Oserei dire che per noi è diventato molto meno "ultraterreno". Quello che possiamo sentire dall'altra parte è solo un piccolo puntino, una frazione di un mondo grandioso e bellissimo che è stato aperto proprio di fronte a noi. Ecco solo alcune frasi che sono state pronunciate dall'altra parte: "

“ Siamo i morti che sono sopravvissuti alla morte ”
“ Questo è Mitya. Sono sopravvissuto!"
"Sono tornato! Sono pienamente vivo".
“La felicità ci aspetta. Le porte sono qui, le aprirai».
“Io e te, siamo fatti di luce .”
" Il segreto della nostra connessione... è il Cuore ."

Fonte:https://idigitalmedium.com/

 NDE/OBE: RECENTI RISCONTRI SCIENTIFICI (28-04-21)
 Autrice: Dott.Ssa Daniela Cattaneo Medico Palliativista del centro di ascolto Aisla.
Si parla di NDE (Near Death Experience, Esperienza di pre-morte) o di OBE (Out of body Experiences, Esperienza extra corporea), nei casi in cui una persona in imminente pericolo di vita o clinicamente morta per alcuni minuti ricorda una serie di impressioni vissute in quel ‘’particolare’’stato di coscienza.
Queste esperienze contengono diversi elementi presenti in tutte le persone che l’hanno vissuta: c’è quasi sempre una sensazione molto piacevole, la visione di un tunnel, della luce, l’incontro dei cari defunti, una comunicazione telepatica con altre entità, il rivedere in fotogrammi la propria vita e poi il ritorno cosciente nel proprio corpo.
Tra le cause principali delle NDE abbiamo: l’arresto cardiaco, uno shock causato da emorragia, le conseguenze di un colpo apoplettico, un quasi affogamento (quest’ultimo più presente nei bambini), asfissia, ma anche durante episodi di forte depressione, isolamento, in stati di ipnosi oppure profonda meditazione.
Quindi non vi è bisogno di essere per forza in punto di morte con mancanza di ossigeno al cervello (anossia cerebrale) per vivere una esperienza extra-corporea, che va assolutamente distinta da episodi di ‘’delirium’’ che fanno parte di un’altra casistica di fenomeni .
Tutti i casi di OBE, ma soprattutto di NDE, portano ad una trasformazione della vita della persona, che perde anche la paura della morte e rafforza la sua sensibilità intuitiva. Già Aristotele parlava di ‘’stati di illuminazione in cui comprendi la realtà oltre la coscienza ordinaria” ma poi per secoli questi fenomeni sono stati relegati nell’ambito filosofico, psicologico, se non para-psicologico.
Negli anni più recenti furono Elisabeth Kubler Rass e, contemporaneamente, Jeffrey Long e Raymond Moody, a metà degli anni 70, a riportare alla luce le esperienze vissute da molti pazienti, ma nei confronti dei quali la scienza medica ebbe non poche ritrosie ad ammettere la veridicità. La bibliografia è sempre più ricca ormai su questo argomento e non è mia intenzione entrare nei dettagli dei vari casi riportati. Ma voglio invece parlare in prima persona di alcuni casi vissuti e raccontati da pazienti che ho seguito nella mia professione infermieristica dal 1985 ad oggi.
Il primo caso riguarda un mio zio che raccontò ciò che aveva vissuto alla fine degli anni 50, quando venne ricoverato di urgenza in ospedale per una grave emorragia causata da un'ulcera gastrica perforante.
 Fu trasportato immediatamente in sala operatoria dove, mentre il personale si preparava all’intervento chirurgico, ebbe un arresto seguito dalle manovre rianimatorie con prolungato massaggio cardiaco.
Mi riferì di avere assistito a tutto vedendosi dall’alto della stanza, in mezzo a tanta luce quasi accecante, ma che gli permetteva comunque di vedere nitidamente i medici e gli infermieri che cercavano di rianimarlo e ascoltava benissimo le loro voci concitate che gli davano ormai poche speranze di ripresa. Queste le sue parole esatte:
  ‘’ Io stavo benissimo, non capivo perché i medici dicevano che stavo morendo e glielo dicevo ma loro non mi ascoltavano, io mi sentivo vivo, e non avevo mai avuto una sensazione così bella’’…’’poi ad un certo punto mi sono sentito cadere giù addosso a loro ma come se fossi tornato dentro di me’’ …’’In seguito ricordo solo quando mi svegliai dopo l’operazione. Non l’ ho mai raccontata neanche a tua zia, perché avevo paura che mi prendesse per matto, ora la racconto a te visto che fai l’infermiere e forse mi capisci…e sai che se morire è così, non c’è da avere paura di nulla!’’.
Mio zio aveva fatto solo le scuole elementari, si era fatto la guerra, aveva lavorato come muratore e poi panettiere. Non era credente in alcuna fede religiosa. Di queste cose non ne aveva mai sentito parlare e neppure io. Poco prima della sua morte che avvenne nel 2006, a quasi 90 anni, era in stato di veglia alternato a profondo sopore e un giorno che andai a salutarlo mi disse:
‘’dì a tua zia che non si deve preoccupare di niente, perché so che andrò dove starò bene, ma io non riesco a dirglielo’’….
Negli anni 90 ho lavorato per quasi 12 anni nel Primo Servizio di Anestesia e Rianimazione di Parma, avendo quindi a che fare con pazienti in gravissime condizioni dovute al più ampio ventaglio di patologie dai poli-traumi, alle emorragie cerebrali, alla rottura di aneurismi. Non esisteva ancora l’auto medica ed il 118, perciò i pazienti arrivavano direttamente in reparto dal Pronto Soccorso, spesso senza avere né monitoraggio né tanto meno avere fatto trattamenti farmacologici. Quindi le persone giungevano talvolta in arresto cardiaco e si provvedeva subito alla rianimazione cardio respiratoria.

Ricordo un paziente giovane, non aveva ancora 40 anni, arrivato in arresto cardiaco di natura sconosciuta ( poi si capì che era stato provocato da un grave infarto al miocardio). Non sapevamo da quanto tempo era in arresto ma iniziammo il massaggio cardiaco, alternato a scariche elettriche, e nel contempo venne intubato per iniziare la ventilazione artificiale. L’osservazione neurologica evidenziava pupille che tendevano ad essere midriatiche (molto dilatate) ed erano molto poco foto reagenti (variavano poco alla luce), segno di un danno cerebrale probabilmente già in atto. Lo massaggiammo per almeno un’ora, nonostante alcuni anestesisti erano del parere che fosse ormai irrecuperabile, dato che il ritmo non riprendeva; ma alla fine riprese un minimo ritmo cardiaco, naturalmente con diverse anomalie nel tracciato e con una pressione arteriosa estremamente bassa.
Ricoverato in Terapia Intensiva, si notò che le pupille erano ancora medio midriatiche ma con maggiore reazione alla luce, e vennero dunque continuate le terapie del caso, anche cardiologiche, e con l’utilizzo di dopamina e noradrenalina per il mantenimento di adeguati valori pressori. Venne monitorato più approfonditamente dopo l’introduzione di catetere di Swan Ganz in succlavia, ma il paziente era comunque in coma, in assenza di farmaci sedativi.
Dopo un paio di giorni manifestò segni di risveglio ma, permanendo in gravissimi condizioni dal punto di vista emo-dinamico, non era possibile estubarlo, e quindi venne sedato e curarizzato per mantenere un adeguato adattamento al respiratore. Venne poi praticata una tracheotomia. Il suo ricovero in terapia intensiva si rese necessario per circa tre settimane, ma con un graduale miglioramento delle sue condizioni generali che resero possibile una progressiva riduzione della sedazione e conseguente graduale svezzamento dalla respirazione artificiale. Venne poi spostato nel reparto di Post Intensiva in ventilazione con CPAP, quindi in respiro spontaneo, mentre le sue condizioni neurologiche erano caratterizzate da stati di vigilanza, alternati a stati soporosi probabilmente provocati dalla blanda sedazione ancora in corso. Le notizie che i medici davano ai familiari vertevano costantemente sul fatto che molto probabilmente il suo cervello aveva sofferto troppo, tanto da escludere una ripresa della normale vita quotidiana.
Venne poi il momento di de-cannularlo, dato che i parametri respiratori erano ottimi e si alimentava( imboccato dai familiari ) senza problemi di ab-ingestis. Il paziente era vigile ma non parlava nonostante annuisse e/o sorridesse alle nostre battute oppure si rattristava, manifestando quindi una discreta comunicazione non verbale.
Fu trasferito in Cardiologia e lo perdemmo naturalmente di vista. Dopo circa due anni venne a trovarci con sua moglie.
Noi non lo riconoscemmo subito, ma fu lui a ricordarsi di noi , di quello che era accaduto e ce lo raccontò. Si ricordava di avere sentito un forte dolore al petto e senso di soffocamento, e poi, dopo un vuoto, del ricovero nella sala urgenze del nostro reparto mentre praticavamo le manovre di emergenza.
Riferì che lui era in alto sopra di noi e vedeva il nostro affannarsi nel massaggio cardiaco e nell’intubazione: vedeva tutto di colore bianco, luminoso, ma scorgeva nitidamente il personale e quello che faceva. Riconobbe me ed il mio collega presenti, ricordava benissimo il medico che ci diceva di desistere ormai dalle manovre. Ricordava con precisione che il carrello dell’emergenza era a destra del letto e che a sinistra c’era la porta. Ci riferì che provava uno stato di benessere così forte che voleva comunicarcelo ma si accorse che noi non lo sentivamo. Poi, dopo un tempo che non sapeva quantificare, sentì la voce di suo padre (deceduto anni prima) che lo sollecitò di tornare giù dal soffitto perché sua moglie e i suoi due figli avevano ancora bisogno di lui ed in quel momento avvertì di cadere come in un tubo, ma senza provarne paura. Serbava ricordi frammentari anche del periodo in Terapia Intensiva, riferendo di vedersi, sempre dall’alto, pieno di fili e di tubi. Poi non ricordava più nulla, neanche del periodo di ricovero nelle post-intensiva, nonostante erano i momenti nei quali, secondo noi, doveva essere più sveglio.
Nel ringraziarci pose anche lui l’attenzione sul fatto di non avere più paura di morire, e fortunatamente aveva condiviso con la sua famiglia questa esperienza senza timore del giudizio ed aveva acquistato una fede nel ‘’dopo morte’’ che mai aveva avvertito prima.

Un altro episodio riguarda una giovane donna giunta in reparto per una grave emorragia cerebrale con inondamento tetra-ventricolare e quindi forte rialzo della pressione endocranica. La signora aveva ricevuto un soccorso quasi immediato quando si sentì male trovandosi in vicinanza della struttura ospedaliera. Intubata e subito rianimata, si presentava comunque in midriasi fissa bilaterale e nessuna reazione allo stimolo nocicettivo. Attorno al suo letto gli anestesisti fecero un con consulto con il neurochirurgo di guardia, che decise comunque di intervenire, nonostante i pareri generali fossero orientati verso l’inutilità, visto il quadro gravissimo che la Tac cerebrale evidenziava. Il personale sanitario in turno prese in considerazione anche l’eventualità che la paziente potesse essere una candidata all’espianto degli organi per la donazione e di ciò parlò nelle vicinanze della paziente.
L’ intervento neurochirurgico consistette nell’evacuazione di gran parte dell’ematoma ( che era stato provocato dalla rottura di un aneurisma ) con l’introduzione di un drenaggio liquorale, anche a scopo di lettura intermittente della pressione intra-cranica, che si presentava costantemente superiore ai 25/30 mm Hg ( valori normali sono fra 5 e 15 mm Hg ), che ci obbligava a mantenere il drenaggio in deliquorazione quasi continua per salvaguardare le cellule cerebrali da un ulteriore danno che già avevano subìto. La paziente rimase ricoverata per lungo tempo fra terapia intensiva, poi nella post-intensiva neurochirurgica e, naturalmente, ne perdemmo il contatto. Ma anche lei si presentò a trovarci durante il periodo di Natale di qualche anno dopo, raccontandoci di un vivido ricordo vissuto nel nostro reparto nel primo giorno di ricovero quando ‘’volteggiava’’ sopra il personale in turno, vedeva il suo corpo pieno di tubi e fili, e ascoltava le nostre parole sul tentare o meno l’intervento, e del fatto che sarebbe potuta diventare una candidata alla donazione degli organi. Lei cercava di comunicarci che era assolutamente favorevole alla donazione dei suoi organi, che non c’era bisogno di chiederlo a suo marito, ma non si era mai sentita così bene e non capiva come mai si parlava di questo.
Vedeva chiaramente il suo corpo esamine sul letto ma non credeva di essere lei, anche se nello stesso tempo si riconosceva. Era avvolta da una luce bianca così bella, tiepida ed accogliente che non provava nessun senso di paura o di angoscia. Poi non ricordava più nulla sino agli ultimi giorni di ricovero nel reparto di Neurochirurgia.
Anche lei ci salutò facendoci gli auguri per le feste natalizie, dicendoci che la cosa più bella, oltre ad essere viva ed essere tornata ad una vita quasi normale, era che non aveva più paura di morire…

Esistono, in letteratura, anche esperienze negative, ma che producono comunque nella persona un cambiamento positivo del suo comportamento. Caso emblematico quello della 23 enne olandese Saartije Geurts, che visse una NDE non in concomitanza di una patologia o di sintomi di fine vita ma durante una fase di forte depressione che la portò all’allettamento, forte pesantezza alla testa e senso di paralisi di tutto il corpo. Tutti i suoi sensi erano sovraccarichi: vedeva molti colori brillanti, assaporava molti gusti, sentiva odori di tutti i tipi e udiva molti suoni, vedeva fiori, montagne, edifici, ma il tutto era contornato da una oscura minaccia che la spaventava moltissimo. Poi ha sentito di tornare indietro ad anni prima vedendo sua madre sul letto di un ospedale dove stava morendo di cancro. La Guerts racconta di avere avvertito un intenso dolore e poi di essere entrata dentro un tunnel che si faceva sempre più stretto fino a trovarsi di fronte ad un cancello, al di là del quale vi era sua madre. Il cancello si è aperto e :
 ’...allora mi sono trovata di fronte ad una scelta, raggiungere mia madre significava morire, ma ho deciso di tornare indietro ed allora il cancello si è chiuso. Tutta la vita mi scorreva fotograficamente davanti agli occhi vedendo apparire le immagini di tutti i membri della mia famiglia nel corso degli anni. Ma c’erano anche moltissime mani, un sacco di urla che mi dicevano di avere fatto qualcosa di sbagliato...continuavo a scusarmi, poi è apparsa l’ombra di un uomo e mi sono svegliata urlando, trovando un poliziotto ed un paramedico nella mia camera. E’ stata una esperienza terrificante, ma mi ha aiutato ad accettare la morte di mia madre e a riflettere sul mio rapporto con lei. Da bambina la insultavo spesso e durante un mio viaggio di dieci mesi in Australia non l’avevo mai chiamata, e non l’ho più vista neanche nel periodo della sua malattia. Ero gelosissima delle mie sorelle, con le quali parlavo a fatica. L’esperienza che ho vissuto è stata come passare nell’inferno, come se avessi subìto una specie di interrogatorio, ma questo mi ha insegnato come comportarmi d’ora in avanti…’’
Secondo uno studio apparso su The Lancet (rivista inglese medico scientifica ) nel 2001, la metà dei pazienti che hanno vissuto una NDE hanno raccontato di essere consapevoli che erano morti ma riferirono solo emozioni positive; il 30% ha raccontato l’esperienza del tunnel, osservato un paesaggio celestiale o luminoso, oppure immense praterie, ed incontrato persone decedute: il 13% ha passato in rassegna la propria vita e l’8% ha percepito la presenza di un ‘’confine’’.
Nonostante la scienza ufficiale, basata ancora essenzialmente su un paradigma materialistico largamente accettato, gli studi più recenti stanno evidenziando che non vi sono solo fattori psicologici, farmacologici o fisiologici capaci di causare esperienze di questo tipo durante un arresto cardiaco.
Se una pura spiegazione fisiologica fosse valida, come l’anossia cerebrale, la maggior parte dei pazienti che hanno avuto una morte clinica o che vi è andata molto vicina, avrebbero dovuto riferire una NDE dal momento che i pazienti ‘’arruolati’’ in questo studio avevano perso coscienza per arresto cardiaco o per anossia cerebrale. Invece solo il 30% ha avuto una NDE.
Sembra corretto concludere che non ci è permesso di ridurre la coscienza alla sola attività di processi cerebrali: la lacuna in materia di spiegazioni di quel che passa fra il cervello e la coscienza non è mai stata superata perché un determinato stato neuronale non è la stessa cosa di un certo stato di coscienza.
La coscienza non è né visibile, né tangibile, né falsificabile: in poche parole, non possiamo ‘’oggettivare’’ l’essenza soggettiva della nostra coscienza. Si è anche notato che l’OBE è diversa dalla NDE, perché nell’OBE le persone riportano percezioni veridiche e verificabili che vengono viste dal di fuori del loro corpo senza vita (a volte a lato, a volte in alto ).
Chi vive una NDE invece ha la viva impressione di essersi liberato dal corpo come se fosse un vecchio cappotto, ed è sorpreso di avere ancora una identità con la possibilità di provare emozioni ed una coscienza particolarmente lucida.
Secondo il Prof Pim van Lommel , cardiologo e scienziato olandese, anche nel caso di persone con malattie come la demenza e l’Alzheimer, dove la personalità viene di fatto molto alterata o cancellata, possono verificarsi questo tipo di fenomeni. Ecco le sue parole: ‘’la coscienza è non locale, il che significa che è ovunque e sempre, tanto dentro che fuori di noi, ed il cervello funge soltanto da inter-faccia ricevendo, quando siamo in stato di veglia, parti di questa coscienza potenziata in parte dai nostri ricordi.
Ma facciamo un esempio: le immagini e la musica che vediamo e udiamo accendendo la televisione o la radio vengono trasmesse dall’apparecchio. Se noi danneggiassimo questo apparecchio ,o solo alcune sue componenti, avremmo una distorsione di immagini o di suono, o magari lo perderemmo del tutto, il ché non vorrebbe dire che quel programma trasmesso sia un prodotto del nostro apparecchio, tanto è vero che se lo cambiassimo con un altro, potremmo ancora rivedere o riascoltare lo stesso programma o spettacolo. Questo è paragonabile alla nostra funzione cerebrale: il danno o l’interruzione avvenute in certe aree specifiche possono produrre cambiamenti dello stato di coscienza come nella demenza e l’Alzheimer, oppure la perdita ( coma ), ma ciò non prova che la coscienza sia un solo prodotto della funzione cerebrale. Nei pazienti affetti da demenza quello che è danneggiato è lo strumento( l’inter-faccia ), ossia il cervello, con il risultato che la coscienza di veglia è disturbata se non assente, tuttavia la loro coscienza ‘’potenziata’’, non locale, è sempre presente in quanto non sta né nel cervello né nel corpo. E’ interessante notare, a tal proposito, la ‘’lucidità’’ in fase terminale di molti pazienti poco prima della morte, anche nei casi di Alzheimer che per anni non hanno più riconosciuto i loro cari, i loro figli, ed hanno improvvisamente momenti di lucidità nel quale possono riconoscere il proprio partner, i figli, li chiamano per nome e li ringraziano prima di morire.
 La lucidità terminale può manifestarsi anche in pazienti in coma da giorni. Sono esperienze che ancora non trovano spiegazione nelle tecniche mediche correnti, perché il cervello dei pazienti di questo tipo deve essere gravemente danneggiato; la lucidità terminale può essere invece ben compresa alla luce della ‘’non località’’ della coscienza’’

Uno studio di Robert Martone, ricercatore neurologo di Cambridge, attesta che vi è un legame neurofisiologico a specifiche attività cerebrali, a seconda della tipologia di esperienza vissuta, associata all’emisfero sinistro del cervello se comprende un senso alterato del tempo e l’impressione di volare, mentre è coinvolto di più l’emisfero destro per chi riporta di avere visto entità, di avere comunicato con esse o di avere udito musiche più o meno celestiali.
Il suo studio, apparso sul ‘’Scientific American’’ del settembre 2019, riguarda 625 soggetti con storie di NDE e 15000 soggetti testati con l’uso di farmaci allucinogeni o droghe. Per paragonare l’NDE alle esperienze legate all’assunzione di sostanze psicotrope è stato usato l’Erowid Experience Vaults, un sito che raccoglie descrizioni in prima persona che hanno fatto ‘’viaggi’’ con l’uso di droghe e sostanze varie. Dal confronto, la parola che in assoluto si trova sia nella descrizione delle NDE che in esperienze con LSD ma soprattutto con la Ketamina è ‘’realtà’’.

Un’altra sostanza interessante è la DMT (dimetiltriptammina). Questa è un allucinogeno che si trova in alcune piante del Sud America, ma anche in qualche varietà di mimosa, acacia e graminacee della specie polaris, ed usato nei riti sciamanici, che provoca esperienze molti simili alla NDE. Questa sostanza si è scoperto essere sintetizzata autonomamente anche dal nostro cervello, il ché ha portato ad ipotizzare che sia la DMT endogena a provocare i viaggi nel pre-morte.
Tuttavia non è dato sapere se i livelli di DMT nel cervello cambino significativamente in prossimità della morte, perciò il ruolo che può avere questa sostanza è ancora controverso. Le ricerche necessarie per dimostrare questa ipotesi, come i cambiamenti neuro-chimici in condizioni critiche, porrebbero sfide sia tecniche che etiche. Gli autori dell’articolo concludono però che questo collegamento possa tradursi in applicazioni pratiche. Visto che la NDE produce quasi sempre la perdita del timore della morte, suggeriscono di usare la Ketamina a fini terapeutici nei pazienti a fine vita per indurre una NDE, come ‘’anteprima’’ di quello che forse li aspetta, al fine di alleviare l’ansia di fronte alla morte.

Bisogna però soppesare bene questo beneficio contro i rischi dei potenziali effetti collaterali della Ketamina, che sono stati di panico o forte ansia. Anche in Italia non mancano gli studi in materia. Secondo il Prof Enrico Sacco,(neurologo, terapista del dolore e professore di anestesia e rianimazione dell’Università di Padova, e che negli ultimi anni sta intensificando le ricerche sul coma, lo stato vegetativo persistente e la morte cerebrale), la nostra coscienza ordinaria non è altro che un tipo particolare di coscienza, mentre tutto ciò che la riguarda comprende forme potenziali di coscienza interamente differenti. Così come la mente si modifica nel fluire della vita, con l’esperienza, lo studio, l’allenamento, così, parallelamente, si trasforma il cervello, modificando le sue connessioni, i suoi circuiti e l’integrazione di aree cerebrali diverse.
Il Prof Sacco propone persino di cambiare il termine ‘’Stati alterati di coscienza’’ con ‘’Espressioni non ordinarie della mente’’, per eliminare i pregiudizi che sono alla base delle nostre convinzioni scientifiche date per scontate sino ad oggi. Ed afferma in una sua recente conferenza : ‘’è ormai assodato che anche in assenza di attività elettrica cerebrale continua la nostra coscienza’’…’’anche i bambini molto piccoli di 3/4anni raccontano nella loro semplicità lo stesso tipo di esperienze raccontate dagli adulti ‘’ …’’le principali interpretazioni scientifiche che vanno dalla ischemia retinica concentrica, all’acidosi metabolica, alla disfunzione del lobo temporale e scariche simil epilettiche, delirium da farmaci, aspettative dell’aldilà dovute alle proprie credenze religiose, etc, non sono più sufficienti a fare luce sulle esperienze di OBE e di NDE’’.

Concludendo, il tema della morte e dei morenti o di chi, creduto morto, sia tornato in vita raccontando di luce, tunnel, colloqui con entità morte precedentemente, accompagna da sempre la storia dell’umanità, dai racconti di Omero e Platone sino ai nostri giorni. Ora anche secondo l’Organizzazione mondiale della Sanità, l’ipnosi, la meditazione, le NDE e/o le OBE , collegate o meno alla spiritualità o alla religione di una persona, sono considerati elementi fondamentali se producono benessere ad una persona.
Secondo la maggior parte di uomini e donne che hanno avuto un NDE la morte non è altro che l’inizio di ‘’un diverso modo di vivere’’ con una coscienza aumentata e più ampia, coscienza che è dovunque contemporaneamente perché non è più legata ad un corpo. E’ giunto il momento di una maggiore conoscenza e consapevolezza di questi studi, della possibilità che la coscienza continui dopo la morte, in modo tale che la medicina si orienti verso una diversa visione di come occorre trattare i pazienti in coma e terminali e anche di quanto siano importanti i desideri espressi da una persona in stato di salute qualora venisse a trovarsi in certe condizioni, così da esaudirli, rendendo meno duro il ‘’’distacco corporeo’’ sia per la persona deceduta che per i proprio cari rimasti. E’ ormai ora di cambiare la nostra concezione della morte e del morire non soltanto a parole, ma con un diverso approccio, anche didattico, nei corsi di laurea di tutta l’area medico-infermieristica. Ma la migliore conclusione di questa ricerca credo sia una affermazione della Dott.ssa Elisabeth Kubler Ross: ‘’ Per tanti secoli si è cercato di convincere la gente a credere a cose ultraterrene, ma per me non è più una questione di credere, ma di sapere che la morte è soltanto il passaggio ad una cosa più bella’’.

 Fonte: https://www.facebook.com/danilo.modonesi

NDE E SOGGETTI NON VEDENTI (09-04-21)
di Evelyn Valarino

 ESTRATTO
"NDE NEL NON VEDENTE. Paradossalmente, è lo studio dell'esperienza vicino alla morte (NDE) nei soggetti non vedenti e la prova che possono "vedere" durante la NDE che ha portato il tocco finale di autenticità a questo affascinante fenomeno.
Kenneth Ring e Sharon Cooper hanno intrapreso uno studio che ha affrontato le seguenti domande: (1) se l'individuo non vedente ha una NDE e, in tal caso, se sono uguali o diversi da quelli delle persone vedenti; (2) se i non vedenti sostengono di vedere durante le NDE e le esperienze extracorporee (OBE); e (3) se vengono fatte affermazioni del genere, se possano essere confermate con riferimento a prove indipendenti. I risultati dello studio hanno rivelato che i non vedenti, inclusi i non vedenti dalla nascita, riportano NDE classiche del tipo comune alle persone vedenti; che la grande preponderanza dei non vedenti afferma di vedere durante le NDE e gli OBE; e che occasionalmente affermazioni di conoscenza visiva che non avrebbero potuto essere ottenute con mezzi normali possono essere confermate in modo indipendente. Spiegazioni diverse di questi risultati sono presentate e valutate prima di arrivare a un'interpretazione basata sul concetto di coscienza trascendentale. Più che una semplice "vista", si tratta di una profonda consapevolezza e una profonda capacità di sapere, che Ring e Cooper chiamano "vista mentale". Implica la strana esperienza di essere in grado di percepire da tutte le angolazioni contemporaneamente, da ogni profondità focale contemporaneamente, e un senso di "conoscenza" del soggetto, non solo visiva, ma profonda e inspiegabile."
Atti del "Quarto Congresso Internazionale delle Esperienze di Frontiera. L'universo magico delle NDE: storie, analisi e memoria della vita oltre la vita". San Marino, 14-16 aprile 2000: 105-113
La questione se le persone non vedenti possano realmente vedere durante le esperienze fuori dal corpo e le esperienze di premorte ha incuriosito molti ricercatori nel campo degli studi sulla premorte sin dal 1980. Alcuni eminenti ricercatori come la Kubbler-Ross, Moody e Perry, hanno testimoniato di essersi imbattuti in casi del genere nel corso delle loro ricerche, ma nessuno di essi ha condotto una ricerca esauriente sull'argomento. La comunità dei ricercatori sulle NDE era profondamente interessata a questi resoconti, perché essi costituivano un argomento molto forte a favore dell'autenticità dei fenomeni di premorte.
Date le importanti implicazioni di questo specifico aspetto delle esperienze di premorte, Kenneth Ring, professore emerito dell'Università del Connecticut, ha deciso di condurre uno studio accurato sulle NDE nei non vedenti. Sharon Cooper, dottoranda in consulenza psicologica all'Università di New York, ha collaborato alla ricerca, i cui risultati furono pubblicati nella rivista Mindsight (sguardo della mente) e nel capitolo 3 delle "Lezioni dalla luce", un libro sulle NDE a cui ho avuto il piacere di collaborare con Kenneth Ring.
DOMANDE A CUI LO STUDIO DOVEVA RISPONDERE?
Lo scopo dello studio era quello di rispondere alle tre seguenti domande:
1- I non vedenti hanno esperienze di premorte?
2- Se è così, queste NDE sono diverse o simile a quelle sperimentate dai vedenti?
3- Se i non vedenti raccontano NDE o OBE, affermano di aver avuto esperienze visive nel corso di queste esperienze?
METODO
Per reclutare persone non vedenti che credevano di aver sperimentato una NDE o una OBE, Ring e Cooper si misero in contatto con undici organizzazioni di non vedenti nazionali, regionali e statali, sollecitandoli ad aiutarli nell'individuare tra i loro membri alcuni potenziali soggetti rispondenti a tali caratteristiche. Contemporaneamente, un annuncio simile fu pubblicato in "Segni vitali", il notiziario dell'Associazione Internazionale per gli studi sulla premorte.
 SOGGETTI CHE HANNO PARTECIPATO ALLA RICERCA
Ring e Cooper hanno condotto una selezione tra 46 persone, 31 dei quali sono stati individuati come soggetti qualificati per essere inclusi nello studio. Demograficamente parlando, il campione era composto da 20 donne e 11 uomini, la cui età andava dai 22 ai 70 anni.
STATO ESPERIENZIALE
16 degli intervistati erano sopravvissuti ad una NDE, mentre 5 ulteriori soggetti erano passati attraverso una NDE e una o più OBE in altre occasioni, non associate con il loro incidente di premorte. Così, il numero totale dei soggetti che avevano sperimentato una NDE in questo campione era di 21 persone. I rimanenti 10 soggetti avevano sperimentato soltanto una o più OBE.
13 soggetti avevano avuto la loro esperienza durante una malattia o un intervento chirurgico, 6 come risultato di un incidente, 2 erano stati assaliti, 1 era stato violentato e quasi ucciso, 1 era quasi morto in un combattimento ed un altro era sopravvissuto ad un tentativo di suicidio.
Il totale era composto da 24 esperienze, perché tre soggetti avevano sperimentato due NDE separate e pertanto erano stati contattati due volte.
La maggior parte delle OBE riferite si erano verificate durante stati di rilassamento corporale, anche se alcune erano state occasionate da traumi, come cadute o stupri.
STATO VISIVO DEI 31 INTERVISTATI
14 soggetti erano ciechi dalla nascita
11 erano non vedenti avventizi, ossia avevano perso la vista successivamente ai 5 anni di età
6 erano persone con la vista seriamente danneggiata.

 RISULTATI DELLO STUDIO
Per esaminare la natura delle NDE nei non vedenti, Ring e Cooper hanno ovviamente ristretto il loro campo di ricerca ai 21 soggetti del loro campione, che erano 12 donne e 9 uomini.
Le scoperte sono state inequivocabili: le persone cieche dalla nascita, quelle avventizie e quelle con la vista seriamente danneggiata avevano sperimentato NDE "classiche", per nulla diverse da quelle sperimentate dalle persone vedenti. I loro racconti tendevano ad essere indistinguibili da quelli delle persone vedenti rispetto agli elementi che servono a definire il classico percorso NDE, come il senso di grande pace e benessere che accompagna l'esperienza, il senso di separazione dal corpo fisico, l'esperienza di viaggiare attraverso un tunnel o uno spazio oscuro, l'incontro con la luce, la revisione di tutta la vita e così via.
Sembra che si fossero verificate chiare rappresentazioni visive, sia di cose appartenenti a questo mondo, sia di cose appartenenti ad altri mondi, e, sembra, in modo molto comune.
Dei 21 soggetti che hanno sperimentato le NDE, 15 affermavano di aver avuto una qualche specie di visione, 3 non erano sicuri se avevano visto qualcosa oppure no, e i 3 rimanenti non sembravano aver visto niente. Tutti tranne uno di coloro che avevano negato o che non erano sicuri di aver potuto vedere venivano dal gruppo di coloro che erano ciechi dalla nascita, il che significa che soltanto la metà dei soggetti in quella categoria avevano affermato inequivocabilmente di aver avuto distinte impressioni visive durante la loro esperienza.
Nonostante ciò, non era chiaro in ogni caso se i soggetti ciechi dalla nascita, che avevano affermato di non aver visto non avessero veramente la capacità di vedere, oppure semplicemente avessero errato nel rendersi conto di cosa significasse vedere. Ad esempio, un uomo classificato tra i non visualizzatori, aveva affermato: "Non so cosa intendete per 'vedere' ". In totale, comunque, la maggioranza dei non vedenti che avevano sperimentato una NDE avevano raccontato di aver avuto visioni durante l'incontro con la premorte, mentre solo una minoranza era insicura in proposito o, in alcuni casi, non avevano un chiaro senso di cosa significasse la vista. La prova di una capacità visiva è ancora più forte nei soggetti che hanno sperimentato una OBE: 9 su 10 hanno affermato di aver visto qualcosa.
COSA VEDONO REALMENTE QUESTE PERSONE?
In generale i non vedenti riportano le stesse impressioni visive delle persone vedenti nel descrivere le NDE e le OBE. Ad esempio, 10 delle 21 persone che hanno sperimentato le NDE hanno raccontato di aver avuto visioni del proprio corpo fisico e 7 tra i 10 che hanno sperimentato le OBE hanno raccontato lo stesso. Occasionalmente vi sono state altre percezioni di questo mondo, come vedere una équipe di medici al lavoro sul proprio corpo, oppure vedere varie immagini della stanza o dell'ambiente in cui si trova il proprio corpo. Abbondano anche immagini dell'altro mondo, e sembrano assumere la forma caratteristica delle NDE trascendenti nelle persone vedenti. Sopratutto, il numero di persone che hanno indicato di aver avuto un qualche tipo di visione, sia durante una NDE sia durante una OBE, è stato di 25, ossia l'80% dell'intero campione. Anche tra i ciechi dalla nascita, 9 su 14, ossia il 64%, hanno ugualmente riportato visione di qualche tipo.
Gli intervistati hanno riportato che la visione nel regno dell'altro mondo è chiara, al punto che molti di loro hanno definito il vedere come "perfettamente naturale", o "il modo in cui dovrebbe essere vedere". Un non vedete ha affermato: "Ovviamente, io non avevo la vista, perché i miei occhi sono stati completamente distrutti nell'incidente, ma la mia visione era molto chiara e distinta... in quell'esperienza avevo una visione perfetta."
Talvolta l'inizio della percezione visiva del mondo fisico è disorientante e disturbante per il non vedente. Questo è ciò che racconta una donna cieca dalla nascita:
"Ho avuto molte difficoltà a rapportarmi ad essa (ossia alla vista). Ho avuto una enorme difficoltà a rapportarmi ad essa, perché non l'avevo mai sperimentata. Ed era qualcosa di veramente estraneo a me... Vediamo, come posso tradurlo a parole? Era come ascoltare parole e non essere in grado di comprenderle, sapendo però che erano parole. E senza aver mai udito niente prima. Era qualcosa di nuovo, qualcosa a cui non ero in grado di associare preventivamente alcun significato".
Comunque, dopo questo brusco e confuso periodo di aggiustamento, la percezione del soggetto nell'NDE sembra divenire rapidamente organizzata e coerente; allora, è come se l'individuo avesse potuto vedere per tutta la vita. Questo è ciò che un intervistato, anch'esso cieco dalla nascita, ha spiegato:
"Era così naturale, era quasi come se fossi sempre stato capace di vedere così... era così incredibilmente naturale che non riuscirò mai a capire perché non potrò mai farlo una volta tornato nel mio corpo..."
"Stavo volteggiando sopra una barella in una delle stanze di emergenza dell'ospedale. Ho guardato giù dalla barella sapevo che il corpo avvolto nelle lenzuola era il mio, e non me ne importava niente. La stanza era molto più interessante del mio corpo. La prospettiva poi, era chiarissima. Potevo vedere ogni cosa. E intendo dire proprio tutto! Potevo vedere sopra la luce, sul soffitto e la parte di sotto della barella. Potevo vedere le tegole sul soffitto e le piastrelle del pavimento, contemporaneamente. Una visione sferica a trecentosessanta gradi, e non soltanto sferica. Dettagliata! Potevo vedere ogni singolo capello e il follicolo da cui ogni capello cresceva sulla testa dell'infermiera in piedi accanto alla barella. Al tempo stesso, sapevo esattamente il numero dei capelli che stavo guardando. Ho spostato l'attenzione: l'infermiera indossava calze bianche di nylon scintillanti. Ogni singolo scintillio e brillio si manifestava in un dettaglio incandescente, e ancora una volta, sapevo esattamente quante scintille erano".
In questo racconto. non soltanto notiamo la caratteristica sorprendente della consapevolezza onnidirezionale, ma anche un tipo di conoscenza che amplia il nostro concetto ordinario di "visione" al di là del punto di rottura. Chiaramente, questa non è semplice visione, ma quasi una sorta di onniscienza che trascende completamente ciò che la mera visione può permetterci di ottenere.
MA SI TRATTA VERAMENTE DELLA VISTA?
La prima domanda che ci viene in mente è questa: "Com'è possibile che i ciechi possano vedere durante le NDE?" Forse questa è la domanda sbagliata: piuttosto dovremmo chiederci: "Se può essere legittimamente affermato che i ciechi, in un certo senso, possono vedere, in quale senso, precisamente, possono farlo?" Ponendo la domanda sotto questa forma, rimane aperta la questione sulla natura della apparente vista dei ciechi.
Se, effettivamente, i ciechi possono "vedere" durante la NDE, com'è possibile per essi, almeno in queste condizioni estreme, trascendere, apparentemente, le restrizioni sensoriali che li hanno imprigionati in un mondo senza luce? Il vedere, insomma, dipende veramente dagli occhi? Oppure, alternativamente, esiste un'altra forma di consapevolezza che viene in gioco quando, sia che l'individuo sia cieco oppure no, viene posto in uno stato di coscienza in cui il sistema sensoriale non è più funzionante? Di quale tipo di visione stiamo veramente parlando?
C'è un altro problema a cui ci dobbiamo indirizzare: i ricercatori non hanno mai sperimentato personalmente le NDE. Queste esperienze sono codificate in un certo modo mentre si verificano, e vengono successivamente riscostruite in forma linguistica. Per di più, al momento in cui i ricercatori intervistano l'individuo, l'esperienza originaria è stata già elaborata attraverso vari e distinti filtri ed è stata necessariamente sottoposta ad una serie di trasformazioni inconsce, finché arriva al ricercatore sotto forma di racconto coerente e definito. Perciò, potrebbe essere utile comprendere in che modo questo racconto viene formato e come l'esperienza può essere decodificata in prima istanza. Questo potrebbe aiutarci a rispondere alla domanda se ciò che accade ai non vedenti che sperimentano le NDE sia realmente una forma di visione. In altre parole, è qualcosa di analogo alla vista in senso fisico?
Ring e Cooper, ascoltando attentamente le testimonianze, arrivarono alla conclusione che esiste un altro tipo di visione senza vista. E' difficile sapere esattamente come comprendere la distinzione, ma sembra che ciò che alla fine ci suggeriscono alcuni di questi intervistati è che si tratti più di una generale "apprensione" della situazione che di una chiara e dettagliata immagine di essa. E' quasi come se in qualche modo "sapessero" cosa sta accadendo senza veramente percepirlo in un modo che si conformi al nostro concetto di vista.
Un certo numero di intervistati erano esitanti nell'asserire che ciò che essi erano in grado di descrivere fosse incontestabilmente visivo, sia perché alcuni di loro erano ciechi dalla nascita e non sapevano cosa fosse una visione, sia perché essi sapevano che non potevano essere in grado di vedere con i propri occhi fisiologici. Ascoltiamo uno di essi:
"Non ero 'visivo'. E' veramente difficile da descrivere, perché non era qualcosa di visivo. Era quasi come una cosa tangibile, a parte il fatto che non avrei in alcun modo potuto toccare qualcosa da lassù. Ma non era veramente qualcosa di visivo, perché non avevo più alcuna visione... era una sorta di memoria tattile o qualcosa del genere. Non è proprio uguale ad una visione."
Un altro intervistato, cieco dalla nascita, lo spiega così:
"Ero completamente cosciente della presenza di tutte le cose che erano fisicamente menzionate la dentro (nel luogo descritto in precedenza). Tuttavia, non posso dire se vedessi tutto attraverso gli occhi. Mi spiego: deve tener conto del fatto che, essendo nato cieco, non so assolutamente se quelle immagini erano visuali oppure no...era qualcosa di simile ad un senso tattile, come se, letteralmente, potessi sentire gli oggetti attraverso le dita della mia mente."
Rimane comunque una domanda cruciale: Perché, allora, nonostante tutto questi racconti sembrano spesso implicare il fatto che i ciechi vedono in modo simile alla vista fisiologica? Si è detto che queste esperienze sono state originariamente decodificate ed espresse in forma linguistica. E questa forma è un linguaggio di visione, poiché il nostro linguaggio quotidiano è radicato nelle esperienze delle persone vedenti, ed è perciò influenzato a favore dell'immaginativo visuale. Poiché i non vedenti sono membri della stessa comunità linguistica delle persone vedenti, esprimono le esperienze di NDE in un linguaggio visivo, senza tener conto della sua appropriatezza o meno a ciò che è realmente accaduto loro, semplicemente perché non esiste un modo diverso di spiegarlo con questo linguaggio.
VISIONE SENZA OCCHI E CONSAPEVOLEZZA TRASCENDENTALE
Anche se è difficile comprendere quale sia esattamente il tipo di visione a cui hanno accesso i non vedenti che hanno sperimentato una NDE, è comunque un fatto che essi hanno accesso ad una consapevolezza super-sensoriale espansa, che non può essere spiegata secondo i normali canoni. Ascoltando molti non vedenti, Ring e Cooper sono giunti alla conclusione che "consapevolezza" sia un termine più appropriato di "visione" per indicare questo tipo di esperienza. Ciò che in un primo momento essi avevano interpretato come semplice visione si è rivelata essere uno stato molto particolare di consapevolezza, chiamato "sguardo della mente". In questo tipo di consapevolezza non è l'occhio che vede, ma piuttosto la mente stessa che vede, nel senso che "comprende" o "accoglie" qualcosa, piuttosto che vederla semplicemente. In altre parole, non è l'occhio che vede, ma l' "Io". Secondo la descrizione degli intervistati: "Non avendo occhi, ho visto con l'intera coscienza".
Non è semplicemente vedere, ma è molto più che vedere.
Ciò che a prima vista sembrava molto simile alla vista fisica, in realtà, una volta esaminato attentamente, si è rivelato qualcosa di diverso. E' un tipo diverso di consapevolezza, che funziona indipendentemente dal cervello, ma che deve essere necessariamente filtrato da esso e dal linguaggio.
Quando il sistema sensoriale viene meno, lo sguardo della mente diviene potenzialmente accessibile anche a noi, e ci permette di accedere direttamente ad uno stato di conoscenza trascendentale proibito al nostro normale stato di coscienza. Non è semplicemente una visione come tendiamo spesso ad intendere, ma piuttosto una specie di onniscienza che trascende completamente ciò che possiamo raggiungere con la mera visione. Nella visione della mente, ovviamente, gli occhi non vedono niente. Come potrebbero? Invece, è l' "Io" inferiore che vede e improvvisamente guarda il mondo come appare alla visione senza occhi.

 CONCLUSIONI
In conclusione, Ring e Cooper elencano quattro teorie a proposito di particolari proprietà di coscienza che si adattano bene alle loro scoperte:
1) La coscienza stessa è primaria ed è la base di tutto l'essere: le parole di Goswami sono indicative di questa posizione e la riassumono in modo esaustivo: "tutti gli eventi sono fenomeni nella coscienza. Al di là di ciò che vediamo come realtà immanente esiste una realtà trascendente; alla fine, tutta la realtà è inclusa nella coscienza. La divisione della realtà tra trascendente ed immanente è un epifenomeno dell'esperienza" (p.1)
2) La coscienza è 'non-locale": questa asserzione implica che la mente non è situata in un individuo e legata al tempo (ad e. dalla nascita e dalla morte), non è fissata nello spazio né nel tempo. In questa ricostruzione, non è appropriato, se non in termini di convenienza espositiva, parlare di una mente. Infatti, esiste solo la Mente. Questa intuizione, anche se derivante da una posizione non isolata, potrebbe essere interpretata come segue:
3) La coscienza è unica: ossia, esiste soltanto una coscienza, che chiamiamo Mente, e la nozione di mente individuale, in fondo, non è altro che una finzione utile che Dossey chiama "L'illusione di un sé separato e la sensazione di un ego che possiede una mente separata" (p. 98).
4) La coscienza potrebbe, ed invero deve talvolta funzionare indipendentemente dal cervello: questo è un assunto chiave, specialmente per comprendere come i non vedenti possono divenire consapevoli di qualcosa che ricorda la percezione visuale. Dossey (1989) afferma: "se la mente è non locale, in un certo senso deve essere indipendente dal cervello e dal corpo strettamente locali...e se la mente è non locale, non confinata nei cervelli e nei corpi e tuttavia non del tutto indipendente dall'organismo fisico, è aperta la possibilità di sopravvivenza alla morte del corpo (p. 7).
Naturalmente, anche se la Mente non è confinata nel cervello e non è prodotto da esso, essa può lavorare attraverso il cervello per fornirci la nostra rappresentazione del mondo fenomenico. Secondo Goswami (1995) la nostra percezione ordinaria dello spazio e del tempo è un processo di meccanica dei quanti, per mezzo del quale la coscienza auto-referenziata "collassa" in ciò che viene chiamato "onde della probabilità": in modo tale per cui è evidente che "nel processo di collasso, una coscienza indivisa vede se stessa come apparentemente divisa in dualità come vita e ambiente, soggetto e oggetto' " (p. 5).
Quindi, ciò che viene tratteggiato è un processo che comincia dalla Mente, completamente indipendente dal cervello, che diventa auto-riferita (ossia si identifica con la coscienza stessa) e infine converte questa coscienza del noumeno in una modalità dualistica che genera il familiare mondo fenomenico.
Ciò che Ring e Cooper hanno chiamato sguardo della mente è perlomeno l'inizio dell'inversione di quel processo attraverso il quale, anche se rimangono tracce del dualismo quotidiano, l'individuo è messo in grado, anche se temporaneamente, di sperimentare il mondo da una prospettiva indipendente dal funzionamento del cervello e dall'operare dei sensi.
EVALYN VALARINO, nata a Berna (Svizzera), è il direttore della Biblioteca Giuridica della Università di Ginevra. Partecipa attivamente alla ricerca sulle esperienze di pre-morte da molti anni ed è autrice del libro "Dall'altro lato della Vita: esplorazione del fenomeno delle esperienze di pre-morte" (Insight Books-Perseus, 1997) pubblicato in varie lingue, fra cui il cinese, nel quale sostiene la valenza interdisciplinare delle NDE. Ha collaborato con il Prof. K. Ring per il suo ultimo libro "Lezioni dalla Luce: ciò che possiamo imparare dalle esperienze di pre-morte" (Insight Books-Perseus, 1998). Attualmente svolge attività di ricerca in collaborazione con colleghi americani e tiene conferenze in Svizzera e Francia.

Fonte:  "Luci nel buio" di Evelyn Valarino

IL MISTERO DELLE NDE (04-03-21)
DI James Donahue

La morte è forse il più grande mistero che la razza umana deve affrontare.  Fa parte della vita perché è qualcosa che tutte le creature viventi devono sperimentare.  Eppure è qualcosa di cui sappiamo molto poco. Nessuno è mai morto e poi è tornato per riferire cosa succede loro dopo aver lasciato il corpo.
Oppure non è così?

C'è la storia cristiana di Gesù Cristo, che rimase morto per tre giorni e poi risuscitò. Da tutti i racconti biblici, tuttavia, si evince che Gesù non ha rivelato alcun segreto su come fosse l'esperienza della morte o essere morti. Se è successo non possiamo trovare alcun aiuto scientifico da quella fonte.
È però successo qualcosa dai giorni in cui Gesù ha camminato sul pianeta.
Le scoperte mediche moderne hanno permesso alle persone di morire nelle sale operatorie e poi essere riportate in vita dopo diversi minuti.  Quando si verifica, il paziente che si riprende spesso riferisce di aver sperimentato ciò che i medici hanno definito "esperienze di pre-morte".
Da dove siamo seduti, ci chiediamo se queste non debbano essere chiamate esperienze di “morte breve”, poiché sembra che il paziente sperimenta effettivamente la morte prima di essere rianimato.  I medici dicono che il cuore si ferma, il flusso sanguigno attraverso il corpo si ferma e il paziente potrebbe persino essere dichiarato cerebralmente morto.
È durante questo periodo che le persone che attraversano questo evento riferiscono esperienze interessanti che sembrano andare oltre le visioni allucinatorie o i sogni.

Un articolo del 1993 del Dr. Ken Ring sul Journal of Near Death Experiences, riportava persone che, mentre erano fuori dal loro corpo, assistevano a eventi reali che si svolgevano nella stanza o talvolta lontano da dove si trovava il loro corpo. Alcuni pazienti riportarono accuratamente le conversazioni avvenute tra medici e infermieri in sala operatoria.
Ci sono stati anche casi, scrisse Ring, in cui il paziente appare in spirito ad un amico o ad una persona cara mentre si stava verificando l'esperienza di premorte. Uno strano avvenimento è che le persone nate cieche hanno la vista mentre attraversano un evento fuori dal corpo, vicino alla morte, come hanno dimostrato gli studi.
Interviste con centinaia di pazienti che sono stati rianimati dopo aver attraversato l'esperienza di pre-morte mappano un modello generale di eventi che si verificano nel momento in cui stanno "morendo".
Da questo possiamo forse cogliere un quadro di ciò che tutti affrontiamo se usciamo dal corpo e proviamo l'inaspettato trauma della morte istantanea per un incidente.

I pazienti dicono che c'è una catena di eventi:

1.) Un suono sgradevole, seguito dalla sensazione di essere morti.

2.) Questo è seguito da calma e serenità.
Sembra che una volta che il dolore della morte sia passato, l'esperienza sia estremamente piacevole.

3.) C'è la sensazione di fluttuare sopra il corpo e vedere l'area circostante.

4.) Se non viene ritirato rapidamente, lo spirito galleggia in un tunnel buio con una luce forte e brillante alla fine. Quelli che raggiungono la luce si ritrovano in un bellissimo giardino.

5.) All'arrivo nel giardino, l'individuo incontra un essere di luce, alcuni dicono un angelo, o forse lo spirito di un amico o parente morto da tempo.

6.) Sempre nel giardino incontrano i parenti defunti.

7.) Alcuni dicono che ricevono una revisione della loro vita passata

8.) Improvvisamente la persona raggiunge una sorta di confine o limite e capisce che non può rimanere in questo posto. Non è ancoraa il loro momento.

9.) Questo è seguito da una sensazione di essere tirato indietro nel corpo.
C'è spesso un senso di riluttanza a dover tornare indietro, specialmente quando tornano a provare un grande dolore in quel corpo.
Questo scrittore ha parlato con due uomini interessanti che hanno vissuto esperienze di pre-morte nella loro giovinezza, ed entrambi hanno riportato esperienze molto simili alla lista di cui sopra.

Il fratello di mia moglie, Wayne, è annegato in giovinezza mentre nuotava con suo fratello in un ruscello nella proprietà di famiglia.
Wayne ricordava di essersi tuffato sotto una zattera che avevano costruito e di essersi impigliato in un chiodo col costume da bagno.
Ha lottato per un pò, poi ha iniziato a respirare acqua, dopo di che ha detto di aver sentito musica mentre galleggiava attraverso il tunnel buio e nel giardino.  Ha detto che era un posto così bello e tranquillo che voleva restare lì e di aver provato una sensazione di rabbia quando si è svegliato e ha scoperto che suo fratello lo resuscitava.
Quell'esperienza ha avuto un profondo impatto sulla vita di Wayne.  Ha sviluppato gravi problemi di cuore a metà della vita, ma ha vissuto ogni giorno al massimo perché ha detto che non aveva più paura della morte. In effetti, quando parlava della sua esperienza era facile capire che non vedeva l'ora di tornare in quel giardino e qualunque cosa lo stesse aspettando nell'oltre.

Quando lavoravo come giornalista nel Michigan, ho incontrato Dennis Hale, l'unico sopravvissuto all'affondamento del mercantile Daniel J. Morrell nel novembre 1966.
Hale stava dormendo in biancheria intima quando il grande vettore di minerali si è spezzato durante una tempesta del Lago Huron.
Afferrò una giacca da marinaio e un salvagente, e questo era tutto ciò che indossava quando la barca affondò sotto i suoi piedi.
È sopravvissuto a quella tempesta invernale per quasi 40 ore prima che un elicottero della Guardia Costiera lo trovasse.
Durante quel calvario, Hale ha detto di aver lasciato il suo corpo, fluttuando attraverso il tunnel buio e nel giardino.
Lì incontrò la madre defunta che lo guidò su una collina dove si erano radunati i suoi amici morti della Morrell.
Hale ha detto che erano tutti felici di vederlo, ma gli dissero che non era il suo momento e che doveva tornare indietro.
Hale ha detto che gli piaceva stare lì e aveva sofferto così tanto nella zattera aperta, che era chiaramente riluttante a tornare, ma all'improvviso si ritrovò di nuovo sulla zattera.  Un'ora dopo quell'esperienza Hale fu salvato.
I medici sono rimasti sbalorditi dal fatto che Hale sia sopravvissuto pur avendo subito il congelamento di un piede una cui parte venne rimossa. Ha poi scritto un libro sulla sua esperienza. Il giardino che queste persone vedono è l'ingresso del paradiso?
È la nostra destinazione finale dopo questa vita o c'è qualcosa oltre?

Studi condotti da ricercatori del Monroe Institute di Faber, Virginia, che hanno trovato modi per aiutare le persone a lasciare il corpo su richiesta utilizzando speciali frequenze sonore chiamate "Hemi-synch", o suono sincronizzato progettato per forzare entrambi gli emisferi del cervello a funzionare collettivamente, hanno approfondito l'esperienza della morte.
I risultati dei ricercatori del Monroe suggeriscono che gli esseri umani creano collettivamente luoghi spirituali in cui andare dopo la morte partecipando a sistemi di credenze.
Ad esempio, i cristiani credono nel paradiso e nell'inferno.
Poiché molti di loro credono in questi luoghi e hanno nozioni preconcette su come sono, in realtà ci sono luoghi in cui i loro spiriti possono dimorare una volta che hanno lasciato i loro corpi.
Sfortunatamente, molte persone credono che saranno condannate all'Inferno e in realtà si trovano a soffrire in un posto simile,ma non è necessario. C'è anche un paradiso, anche se non deve essere nemmeno quello la destinazione finale.
Al di là del giardino c'è la grande luce che sembra essere il nucleo di tutte le cose, o il Creatore. Siamo tutti parte di questa luce, e il nostro posto corretto sembra di tornarvi, una volta il nostro tempo su questo pianeta è finito.
Ma questo, ancora una volta, fa parte del grande mistero.  Nessuno di noi lo saprà davvero finché non ci arriveremo.

Fonte: https://www.perdurabo10.net/near-death.html

 

IL DR. GREYSON E LE NDE: NESSUN DUBBIO! (28-02-21)

I nostri Lettori conosceranno senza dubbio il Dr. Greyson più volte da noi citato per le sue ricerche sulle NDE. In questi giorni esce un suo nuovo libro in cui raccoglie le esperienze più significative raccolte in centinaia di interviste a pazienti strappati alla morte, come la seguente:

Un lunedì mattina, all'età di 56 anni, il camionista Al Sullivan, mentre era al lavoro ebbe  un grave infarto. La prima cosa che ha ricordato, è di aver visto il proprio corpo su un tavolo operatorio. Era interessato, in modo distaccato, a vedere che il suo petto era stato squarciato, esponendo il cuore. I suoi occhi erano chiusi con nastro adesivo, cosa che spesso si fa quando un paziente è incosciente e incapace di battere le palpebre, ma fu più perplesso di vedere un uomo in camice da chirurgo che si pavoneggiava per la stanza con i gomiti in fuori, dimenando e sbattendo le braccia come un pollo.
Al è sopravvissuto al suo intervento chirurgico di bypass coronarico quadruplo. Pochi giorni dopo, il suo chirurgo ha visitato il reparto. Al gli ha chiesto dello sbattere le braccia e, invece di negarlo, il medico si mostrò molto irritato.
 "Chi te l'ha detto?" sbottò. E poi : "Devo aver fatto qualcosa di giusto, visto che sei ancora qui, vero?" Detto questo, se ne andò.
Questo curioso aneddoto è stato raccontato da Al a Bruce Greyson, ora professore emerito di Psichiatria e Scienze
Neuro-comportamentali presso l'Università della Virginia negli Stati Uniti.
Il dottor Greyson ha poi contattato il Cardiochirurgo che ha confermato di aver agitato i gomiti in sala operatoria, infatti dopo essersi sterilizzato le mani usava quella gestualità per indicare persone e strumenti, onde evitare di toccare qualsiasi cosa.
Il dottor Greyson ha preso sul serio la storia di Al, in parte perché ha raccolto rapporti di esperienze di pre-morte per 50 anni e in parte perché, da Psichiatra tirocinante, era stato confrontato da un paziente con una storia stranamente simile.

 Ecco la recensione del libro "After" in vendita su Amazon:
Il principale esperto mondiale di esperienze di pre-morte rivela il suo viaggio verso il ripensamento della natura della morte, della vita e della continuità della coscienza.
Casi di esperienze straordinarie sulla soglia della morte sono stati segnalati fin dall'antichità e sono descritti oggi dal 10% delle persone il cui cuore si ferma. Il mondo medico ha generalmente ignorato queste "esperienze di pre-morte", liquidandole come "trucchi del cervello" o un pio desiderio. Ma dopo che i suoi pazienti iniziarono a descrivere eventi che non poteva semplicemente nascondere sotto il tappeto, il dottor Bruce Greyson iniziò a indagare.
Come medico senza un sistema di credenze religiose, ha affrontato le esperienze di pre-morte da una prospettiva scientifica.
 In After, condivide le lezioni di trasformazione che ha imparato in quattro decenni di ricerca. La nostra cultura tende a considerare la morte come la fine della nostra coscienza, la fine della nostra esistenza, una prospettiva temuta che per molte persone evoca paura e ansia, ma il dottor Greyson mostra come le rivelazioni scientifiche sul processo di morte possano supportare una teoria alternativa. Morire potrebbe essere la soglia tra una forma di coscienza e un'altra, non una fine ma una transizione. Questa nuova prospettiva sulla natura della morte può trasformare la paura di morire che pervade la nostra cultura in una sana visione di essa come una pietra miliare in più nel corso della nostra vita. Dopo averci sfidato ad aprire la nostra mente a queste esperienze e a ciò che possono insegnarci, ci consiglia di espandere la nostra comprensione della coscienza e di cosa significa essere umani.

L'autorevole testata del Daily Mail conclude così la recensione del libro e a noi pare una grossa apertura verso la Ricerca Psichica e un aspro rimprovero alla Scienza ufficiale che, nonostante l'innumerevole quantità di prove della sopravvivenza della coscienza, si ostina nel suo negazionismo (NdR) :

Da una fonte meno autorevole, queste storie potrebbero sembrare sdolcinate o traballanti.
Raccontate qui con calma precisione e con un tocco di conversazione, sono sia avvincenti che convincenti.
Con così tante prove disponibili per ulteriori indagini, la domanda più irritante ora non è se la vita continui in qualche forma dopo la morte, ma perché la scienza tradizionale è così resistente all'idea.

Fonte: https://www.dailymail.co.uk/

IL TEMPO STA FINENDO (17/02/21)
 di James Donahue

La teoria generale è che l'universo sia iniziato con un Big Bang e che tutte le stelle, i pianeti e le galassie volino via l'una dall'altra come un grande pallone riempito d'aria. Ma ci sono problemi con questa teoria che un team di scienziati in Spagna pensa di aver risolto.
Il professor Jose Senovilla e i colleghi Marc Mars e Raul Vera dell'Università dei Paesi Baschi di Bilbao e dell'Università di Salamanca, suggeriscono che il tempo sta rallentando e dando agli astronomi l'illusione di espandere lo spazio quando scrutano nello spazio profondo.
Il team ha pubblicato la propria teoria sulla rivista Physical Review D.
"Non diciamo che l'espansione dell'universo stesso sia un'illusione",
ha detto Senovilla. "Quello che diciamo possa essere un'illusione è l'accelerazione di questa espansione."

Se tali ipotesi sono corrette, il team suggerisce che gli astronomi stanno utilizzando equazioni matematiche basate su un flusso di tempo standard per calcolare la velocità con cui galassie e soli si allontanano l'uno dall'altro.
Ma se il tempo rallenta, questi calcoli potrebbero essere completamente sbagliati.
Armati di nuovi potenti strumenti telescopici come Hubble, gli astronomi hanno scoperto che le supernove lontane, o le stelle che esplodono ai margini esterni dell'universo, sembravano muoversi più velocemente di quelle più vicine al centro.
Svilupparono una teoria secondo cui una misteriosa forma di "energia oscura" stava alimentando questa inspiegabile accelerazione.,
ma gli scienziati si sono grattati la testa su cosa sia questa energia oscura e spiegano perché le cose ai margini dell'universo osservato sembrano correre verso l'esterno a così alta velocità.
La teoria suggerita dalla squadra spagnola di rallentamento o possibile scomparsa del tempo, come tutte le nuove idee radicali, viene derisa dalla vecchia guardia. Ma dobbiamo ammettere che l'idea sembra rispondere a tutte le domande senza risposta create dalla teoria dell'energia oscura. Fondamentalmente dice che non esiste una cosa del genere.
Crediamo che questa idea abbia una certa validità.

Una cosa che abbiamo imparato nei nostri anni di ricerca nei campi della scienza reale e paranormale è che il tempo è uno strano fenomeno limitato a questo regno tridimensionale. Sembra non esistere su piani spirituali e può essere relativo a ciascun individuo in modi insoliti. Mia moglie ed io abbiamo sperimentato strane distorsioni temporali quando il tempo sembrava essersi fermato per un pò e poi accelerare senza preavviso. Ricordiamo che una volta trascorse quella che sembrava essere circa un'ora percorrendo un tratto di strada di campagna una notte che non avremmo dovuto impiegare più di dieci minuti e ricordiamo un altro giorno in cui abbiamo completato una giornata di lavoro in circa due ore.
Ricordiamo tutti come i giorni sembravano durare molto più a lungo durante la nostra giovinezza e ci lamentiamo della velocità con cui il tempo passa durante i nostri anni da anziani. Eppure tutti misurano il tempo al ticchettio dell'orologio, al passare dei giorni, alle stagioni e agli anni. Gli esseri umani hanno inventato il tempo per ragioni sociali e agricole. Gli agricoltori devono sapere quando piantare e raccogliere. Le persone hanno creato una società che richiede l'arrivo sul posto di lavoro e il rispetto degli appuntamenti in determinati momenti della giornata.
Nelle nostre comunicazioni con entità del mondo degli Spiriti abbiamo notato che possiamo ottenere rapporti relativamente accurati di eventi futuri in sospeso, ma mai con una sequenza temporale. Non sembra esserci alcun concetto di tempo per le forze spirituali.
Anche il concetto di un vasto universo pieno di galassie di soli, pianeti e lune, buchi neri e supernove e tutte le altre cose meravigliose catturate e fotografate da Hubble e da altri telescopi spaziali lanciati da allora, non sono che immagini di qualcosa che esisteva nella storia. Stiamo osservando la luce che queste cose emettevano miliardi di anni fa quando erano come allora. Se sono così lontane come crediamo, la luce ha impiegato molto tempo per raggiungerci viaggiando a 299.792,458 km/sec.

Se il professor Senovilla e il suo team hanno ragione, e il tempo sta rallentando, potrebbe essere possibile che il grande orologio universale si fermi del tutto in un punto lontano in futuro. Può anche essere vero che non c'è mai stato un orologio universale al di là dei regni della mente umana. Quindi tutto ciò che vediamo nello spazio non è che un'illusione,
una creazione della mente dell'uomo e nient'altro.
 

PERCEZIONI VERITIERE DURANTE LE NDE (25-09-20)
Del Dr. Piero Cavi-Parisetti

Vi presentiamo un nuovo Collaboratore della PdA, il Dr. Piero Cavi Parisetti, italiano ma che da anni risiede in GB ove esercita come Medico ed Insegnante di Medicina Dei Disastri. Chi meglio di lui potrebbe, quindi, parlarci delle NDE, visto che assiste persone coinvolte in gravi incidenti o traumi di ogni tipo, ovvero pazienti che più frequentemente vivono una NDE?
 In questo articolo affronta con decisione una parte di queste affascinanti esperienze che non sempre viene presa in considerazione, specie dagli scettici, che proprio nelle testimonianze provate di esperienze fuori dal corpo, trovano lo "zoccolo duro" che fa crollare le loro spiegazioni "razionali".

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Questo è il penultimo articolo di una miniserie relativamente
lunga dedicata alla discussione del perché io consideri le esperienze di pre-morte una sfida
molto importante per l'attuale teoria secondo cui la mente viene generata esclusivamente dal cervello.
Qui esamineremo ulteriori prove che suggeriscono che l'esperienza "iper-lucida"
descritta dai Ritornati non si è avuta prima o dopo, ma piuttosto nel momento in cui la persona è
rimasta profondamente incosciente.

Tali prove, in generale, derivano dal contenuto del rapporto di molti di coloro che hanno sperimentato
una OBE durante una NDE. Durante questa fase dell'esperienza, costoro hanno una visione chiara
oltre a percezioni uditive, compresa la visualizzazione del loro corpo, del personale medico
che esegue la rianimazione, dell'attrezzatura utilizzata e talvolta riferiscono dettagli
molto particolari che vengono successivamente controllati e trovati corretti.
Prima di approfondire questo particolare argomento, dobbiamo screditare ulteriormente
gli scettici / materialisti i quali affermano che le NDE sono solo fantasie.

Un recente studio all'Università di Liegi (Belgio) ha confrontato le caratteristiche dei ricordi
dell'esperienza di pre-morte con quelli dei ricordi dopo il coma senza NDE e dopo eventi sia reali
che immaginari. Sebbene i campioni fossero piccoli, i risultati sono sorprendentemente solidi.
I ricordi delle NDE includevano molti più dettagli, un maggiore senso di coinvolgimento personale
e contenuto emotivo più elevato rispetto a qualsiasi altro ricordo, compresi quelli di eventi reali (!).

I ricercatori osservano che le NDE "..hanno troppe caratteristiche vivide per
essere considerate eventi immaginati" e riconoscono le NDE come "percezioni reali"
anche secondo la Prof. Caroline Watts del Koestler parapsychology Unit di Edimburgo.
Ora, abbiamo brevemente discusso nell'ultimo articolo il fatto che le prove
su percezioni veritiere durante la parte OBE della NDE sono per lo più aneddotiche e ho insistito
sul fatto che, voler scartare gli aneddoti come irrilevanti mentre si cerca di capire un fenomeno,
è un importante errore intellettuale e metodologico.
La domanda è: ci sono prove a riguardo delle percezioni veritiere che non siano aneddotiche?
La risposta è sì, ma....

Tali prove ci sono, provengono principalmente dalle indagini e per piccola misura
da esperimenti controllati, ma è vero che non sono di una forza così straordinaria da mettere
a tacere le critiche.
Diamo un'occhiata ad alcuni dati, quindi, e poi spiegherò il mio pensiero.
Prima di tutto, ci sono state numerose indagini. I Ritornati affermano di poter vedere i dettagli
su dintorni, personale,  procedure, attrezzature e molti altri.
Possono queste percezioni essere confermate attraverso una verifica approfondita?
Si, è possibile

Scrivendo in Handbook of Near-Death Experiences, l'autore J. Holden riporta come
seguire criteri estremamente rigorosi che l'hanno portato a escludere migliaia di casi.
Ha così identificato 93 rapporti di percezioni extracorporee durante una NDE, di cui 80 sono state
confermate da un informatore indipendente, ovvero ben il 92% era completamente accurato,
il 6% conteneva qualche errore e solo l'1% era completamente errato.
Il Cardiologo americano Dr Michael Sabom è andato oltre, al fine di smentire la teoria che le
percezioni dei Ritornati sono fabbricate sulla base della conoscenza delle fiction televisive,
identificando due gruppi di pazienti -di dimensioni simili- con arresto cardiaco, un gruppo che ha
avuto una NDE e l'altro che non ne aveva avuto.
Ad entrambi i gruppi è stato chiesto di descrivere la loro rianimazione.
Il gruppo NDE era uniformemente accurato, inclusa la corretta lettura dei dati riportati dalle
apparecchiature mediche poste al di fuori del loro potenziale campo visivo. Venti su
ventitré pazienti che non avevano avuto una NDE erano altamente imprecisi nel descrivere la loro
rianimazione. Questa è certamente una convalida verificabile e potenzialmente riproducibile della
affidabilità del vissuto durante la NDE.
Lo stesso tipo di indagine è stata condotta più di recente dal ricercatore britannico Penny
Sartori nell'ambito della sua tesi di dottorato.
Ha chiesto a otto pazienti che hanno riferito di aver vissuto una NDE di descrivere le
procedure di rianimazione a cui sono stati sottoposti e le ha trovate estremamente precise.
Quando la Sartori ha chiesto a un gruppo di controllo di 33 pazienti
che avevano riferito assenza di coscienza durante l'arresto cardiaco o una NDE senza OBE
sul "piano materiale", di immaginare come fossero stati rianimati, ha scoperto che 28 non potevano
nemmeno azzardare una supposizione.
I racconti dei cinque che avrebbero avuto una OBE contenevano molti errori sul tipo di
attrezzature utilizzate e sulle procedure impiegate. Inoltre, una ricerca approfondita
e dettagliata del dottor Kenneth Ring e dei suoi collaboratori sui ciechi - molti dei
quali ciechi dalla nascita - rivela che essi sperimentano quella che appare essere una vista normale
durante la fase OBE di una NDE.
Dati come questi dovrebbero mettere fine a qualsiasi discussione!
Dal mio punto di vista personale, lo fanno, soprattutto quando non presi isolatamente: abbiamo un
vasto corpo di prove aneddotiche completamente corroborato da indagini condotte da scienziati
qualificati. Tuttavia, per motivi di onestà e trasparenza, devo sottolineare che diversi
esperimenti in condizioni controllate che mirano a dimostrare oltre ogni dubbio che i Ritornati
percepiscono cose che sicuramente non potevano durante un OBE hanno sostanzialmente disegnato uno
zero enorme. Non ci sono casi in letteratura in cui i Ritornati abbiano riferito di aver visto
bersagli esca piazzati dagli sperimentatori in posizioni strane (ad esempio sopra gli armadietti) dove
non avrebbero potuto essere visti con mezzi normali e lo studio AWARE pubblicato di recente ne
contiene solo uno Caso "certo" di percezione (uditiva) verificata nel momento in cui il cervello
del paziente era totalmente non funzionante.

Nota del WM:
Mi pare azzardato supporre che durante un evento così straordinario e coinvolgente come una NDE, i soggetti che la sperimentano possano far caso a fotografie o testi posti in posizioni elevate rispetto al pavimento, sarebbe come pensare che un bambino assorto in un nuovo gioco facesse caso alle notizie dei TG!)
 Forse sarebbe meglio registrare i discorsi e i comportamenti dei parenti in sala d'attesa, come è accaduto durante  QUESTA NDE !

La mancanza di prove sperimentali invalida i dati di aneddoti e indagini?
No, secondo me non è così. Ci sono due ordini di ragioni che vanno molto lontano nello spiegare
perché gli esperimenti hanno finora fallito, ma discuterne va oltre lo scopo di questo articolo.
La mia conclusione è che dobbiamo accettare la mancanza del 100 per cento di prove sperimentali
"impermeabili" come un altro elemento esasperante del puzzle.
Posso quindi formulare l'ultima affermazione nel mio argomento logico:
sebbene manchi ancora una prova sperimentale conclusiva, un vasto corpo di dimostrate prove aneddotiche
e indagini approfondite condotte da scienziati qualificati, indicano che i Ritornati percepiscono
dettagli veridici (e formano ricordi duraturi su di essi) mentre sono in fase
di rianimazione, cioè quando si crede comunemente che tutte le funzioni cerebrali per sostenere
la coscienza e la formazione della memoria sono assenti.

CONCLUSIONI
 In tutte le sezioni precedenti, ho condotto i miei lettori in modo
relativamente superficiale per quanto onnicomprensivo potessi essere nell'esplorare la scienza delle
esperienze di pre-morte.  Chi mi segue dall'inizio di questa miniserie ricorderà che ho deciso di “costruire" un caso
sistematico, logico e convincente per argomentarlo.
Le NDE sono fondamentalmente incompatibili con il paradigma "il cervello-genera-la-mente ”.
Non ho deciso di costruire un caso per il fatto che le NDE forniscono ulteriori prove della sopravvivenza
della coscienza umana alla morte corporea. Personalmente ne sono convinto, ma quello non era il punto.
L'ipotesi della sopravvivenza è il passo logico successivo e alzerebbe il livello di critiche e furia scettica maggiormente.
Ho semplicemente deciso di dimostrare che ciò che ci viene costantemente detto: quel che viene assunto come un dato di
fatto (il paradigma del cervello che generala mente) semplicemente non è vero.

Si prega di rivedere con me le cinque affermazioni che ho formulato in questi articoli:

1. Secondo le teorie prevalenti nelle neuroscienze, qualsiasi
esperienza cosciente - in particolare includendo un'esperienza molto complessa come una NDE, che
coinvolge la formazione di ricordi dettagliati e duraturi e risultanti significativi cambiamenti
psicologici e comportamentali - richiede la piena funzionalità e coordinamento di diverse unità
funzionali anatomiche del cervello, la maggior parte delle quali sono situato nella corteccia
cerebrale.

2. Immediatamente dopo un arresto cardiaco, la “piena funzionalità e coordinazione di diverse
unità funzionali anatomiche del cervello, per lo più localizzate nella corteccia "che si
crede comunemente serva per supportare l'emergere di coscienza, consapevolezza, cognizione e la
formazione dei ricordi, CESSANO DI ESISTERE.

3. Ciascuno dei meccanismi proposti finora per spiegare la pre-morte (fantasia,proiezioni, allucinazioni,
ipossia, ipercapnia e crisi del lobo temporale) è incompatibile con i dati empirici.
FONDAMENTALMENTE, RICHIEDEREBBE UN CERVELLO FUNZIONANTE PER PRODURRE L'ESPERIENZA.

4. Gli aspetti fenomenologici più basilari della NDE (inclusa la continuità di esperienza, la
lucidità e l'orientamento del paziente durante l'esperienza e la formazione di memorie durevoli e
dettagliate) sono incompatibili con l'ipotesi che l'esperienza si ha subito prima o subito dopo il
periodo di incoscienza causata da arresto cardiaco.

5. Sebbene manchi ancora una prova sperimentale conclusiva, esiste un vasto corpo di prove
aneddotiche e indagini approfondite condotte da scienziati che indicano che i Ritornati
percepiscono dettagli veridici (e formano ricordi di lunga durata) mentre sono in
fase di rianimazione, cioè quando tutte le funzioni cerebrali comunemente credute necessarie per supportare
la coscienza e la formazione della memoria sono assenti.
LE TEORIE PREVALENTI NELLE NEUROSCIENZE RIGUARDO L'EMERGERE DELLA COSCIENZA SONO QUINDI SBAGLIATE.

Alternativa numero uno: un'esperienza “ipercosciente” può produrre ricordi dettagliati associati
e cambiamenti psicologici che trasformano la vita a causa dell'attività mal organizzata di gruppi
di neuroni che potrebbero ancora funzionare quando il resto del cervello è spento.

Alternativa numero due: la coscienza non viene generata dal cervello
- è una componente più fondamentale della realtà, che un cervello funzionante "Si sintonizza" ma
che esiste indipendentemente. All'inizio di questa mini-serie ho anche detto che stavo fornendo
questo come "aiuto" a quelli che vorrebbe affrontare la questione, scettici e materialisti.
A mio avviso, una revisione critica delle prove che abbiamo lasciano solo le due alternative
sopra menzionate, entrambe tese a invalidare le teorie correnti.
 

MEDICI INTERESSATI AL PARANORMALE?  (21-01-20)

In un video presentato nel rapporto della scorsa settimana, il dott. Todd Michael risponde alla domanda:
 "I medici dovrebbero parlare dell'Aldilà?" 

La sua risposta è "Sì, dovremmo parlarne perché  molti dottori e molte infermiere mi dicono: 'Sì, ce ne interessiamo anche noi, a un livello o all'altro, e non c'è niente di sbagliato in questo, sebbene ci critichino in modi sottili. Non escono allo scoperto, non ci sanzionano e non ci censurano, ma almeno non ci impediscano di parlarne. "

Nelle istituzioni scientifiche e accademiche, le sanzioni informali ai professionisti che parlano dell'Aldilà e del paranormale sono molto reali. Nel Journal of Scientific Exploration Etzel Cardena dell'Università di Lund, in Svezia, descrive i palesi tentativi di sopprimere e censurare la ricerca parapsicologica e coloro che la stanno facendo. Le istanze includono l'accusa di false accuse, il blocco dell'accesso alle riviste, la soppressione di documenti e dati e l'ostracizzazione e la persecuzione degli scienziati interessati all'argomento.  [Vedi: http://windbridge.org/papers/unbearable.pdf ]

In molte occasioni siamo stati contattati da scienziati che ci hanno detto che non possono dire nulla dei loro contatti con l'Aldilà fino a quando non si ritirano. Ma i medici e gli infermieri che lavorano quotidianamente vicino alla nascita e alla morte possono essere più aperti a causa dell'esperienza personale diretta. Anche se spesso sentiamo parlare di medici altamente scettici, in un sondaggio condotto su 1.044 medici negli Stati Uniti, il 59% ha dichiarato di credere in una sorta di vita dopo la morte. Un recente libro del Dr. Scott Kolbaba include esperienze "miracolose" di 27 medici (scelti tra 200 esperienze che ha raccolto).

Quindi, sebbene possa esserci ancora una pressione sui medici per mantenere queste esperienze per sé, è incoraggiante vedere che ci sono almeno alcuni medici e infermieri che stanno abbracciando la ricerca (specialmente nei settori delle NDE e delle esperienze di fine vita ) e parlare delle esperienze di contatto nell'Aldilà.
 Fonte:http://victorzammit.com
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E’ il Pensiero che Genera la Materia! (09-01-20)

I Pensieri sono Energia… L’Energia è Vibrazione, non si crea né si distrugge, ma può solo cambiare di stato… non esistono coincidenze, e niente succede «per caso». Ogni avvenimento e ogni avventura è richiamata presso il nostro IO da noi stessi allo scopo di creare e di sperimentare Chi Siamo o Chi Vogliamo Essere davanti alle infinite circostanze.
Non esistono vittime né carnefici in questo mondo di Dio… La nostra stessa vita è a causa delle scelte che abbiamo fatto, o abbiamo trascurato di fare.
Siamo noi stessi con la nostra coscienza sempre attiva e operante, a creare la realtà, tutta quanta, sempre e comunque al 100%, che ne siamo consapevoli o no. Esiste una precisa corrispondenza tra la consapevolezza di ciò che siamo e la percezione della realtà che ci circonda, dato che quest’ultima non è che un prolungamento di noi stessi! L’inconscio, con tutte le sue speranze e le sue paure, non è che l’Aldilà, l’altro lato del velo, con tutti i suoi angeli, demoni, paure e mostri. Ciò su cui una persona si focalizza, è ciò che apparirà nella sua vita e nel suo mondo!!! Non riusciamo percepire la nostra realtà come un’opera compiuta da noi stessi, come
parte di noi perché viviamo in una dimensione limitata e operiamo il nostro sistema
organico di forma molto ridotta. Usiamo solo il 5% del nostro cervello, il 5% del nostro DNA
poveretti! – eppure non si tratta di “spazzatura”, ma quel “resto” si trova in un
campo interdimensionale invisibile nelle 3D! Quando si decideranno a trovarlo?

La fisica quantistica
La fisica della meccanica quantistica dimostra scientificamente che l’essere umano è
un Tutto Uno con l’universo, lo spazio non è vuoto… la matrice esiste ed è il collante
del tutto! Tutta la materia è vibrazione e la vibrazione è energia…
Poiché tutto è connesso e tutto si condensa dalla coscienza, è evidente che i nostri
pensieri possono influenzare qualunque cosa, ogni pensiero invia delle increspature

Ogni persona è totalmente responsabile del proprio universo! Questa è la verità.
Per secoli ci hanno privato di questa responsabilità e ci hanno fatto credere che il
nostro destino fosse già scritto; la fisica moderna dimostra il contrario! Se usciamo di
casa, ad esempio, e per qualche motivo, proviamo delle belle sensazioni, nostre
molecole cominceranno a vibrare più alto e tutto ciò che attraiamo, sarà con la
stessa vibrazione e, senza dubbio, positivo. Il contrario se dovessimo scendere di
casa nervosi per altri motivi, ci capiteranno situazioni che potrebbero trasformarsi in
eventi negativi! Essendo noi una vibrazione di atomi
Se raggiungiamo la consapevolezza che la realtà rispecchia i nostri pensieri sia
positivi sia negativi, saremmo in grado di cambiare qualunque aspetto della nostra
vita e non dobbiamo essere più alla mercé di nessuna persona, organizzazione o
situazione. Ciascuno di noi è molto più grande, potente e bello di quanto abbia mai
immaginato.
Eventi, avvenimenti, casi, condizioni, circostanze: sono tutte cose create dalla
consapevolezza. La consapevolezza individuale è potente il quanto basta. E la
consapevolezza delle masse? Ecco, questa è così potente da riuscire a creare eventi
e circostanze d’importanza mondiale e dalle conseguenze planetarie. Eppure non c’è
nessuna vittima, nel mondo, e nessun malvagio. Nessuno è vittima delle scelte altrui.
A un certo livello hai creato tutto quello che dici di detestare, e avendolo creato, lo hai scelto.

Se non ci va, cambia! Come?
Questo è un livello di pensiero elevato, uno di quelli che tutti i Maestri alla fine
raggiungono. Perché soltanto quando riescono ad accettare la responsabilità per
tutto ciò, riescono a conseguire il potere di cambiare una parte di esso. Fin quando
accetti l’idea che ci sia qualcosa o qualcuno là fuori «a farlo» al tuo posto, ti privi del
potere di compiere una qualsiasi azione a quel proposito. Soltanto quando dici: «L’ho
fatto io», sei in grado di trovare la forza di cambiarlo. È molto più facile cambiare
quanto stai facendo che non cambiare quanto sta facendo un altro. Il pensiero è
creazione. Il primo passo nel cambiare qualcosa è sapere e accettare di avere scelto
che sia quello che è. Se non puoi accettare ciò a un livello personale, convienine
mediante la comprensione che Siamo Un Tutto Unico. Cerca allora di creare il
cambiamento non perché una cosa è sbagliata, ma perché non offre più un’accurata
dichiarazione di Chi Sei.
Ogni avvenimento e ogni avventura è richiamata presso il vostro Io, da noi Stessi, allo
scopo di creare e di sperimentare Chi Siamo Realmente. Tutti i veri Maestri lo sanno.
Questa è la ragione per cui i Maestri mistici rimangono imperturbabili di fronte alle
peggiori esperienze della vita.
La Paura è nemica delle creazioni positive. Ecco le leggi per cacciarla via!
La Prima Legge è che tu puoi essere, puoi fare e avere tutto quello che riesci a
immaginare. La Seconda Legge è che tu attiri quanto ti fa paura. L’emozione è il
potere che attira. Quanto tu temi fortemente, lo sperimenterai. Niente di tutto questo
avviene per coincidenza. Non esiste la coincidenza nell’universo, soltanto un grande
disegno; un incredibile «fiocco di neve».
Come se forma la materia attraverso il pensiero
L’emozione è energia in movimento. Quando muovete l’energia, create un effetto. Se
mettete in moto sufficiente energia, create la materia. La materia è energia
conglomerata. Mossa di qua e di là. Compressa insieme. Se manipolate l’energia
abbastanza a lungo in un certo modo, ottenete la materia. Ogni maestro capisce
questa legge. Si tratta dell’alchimia dell’universo. Costituisce il segreto di tutta la vita.
Il pensiero è pura energia. Qualunque pensiero abbia, è creativo. L’energia del
pensiero non muore mai. Mai. Abbandona il nostro essere e si dirige nell’universo, e
si estende per sempre. Un pensiero è per sempre. Tutti i pensieri si coagulano; tutti i
pensieri incontrano altri pensieri, incrociandosi in un incredibile labirinto di energia,
formando un disegno sempre mutevole d’indicibile bellezza e d’incredibile complessità.
Ogni energia attira un tipo consimile di energia, formando piccole entità di energia
dello stesso genere. Quando queste entità consimili di energia s’imbattono le une
nelle altre, si aggregano tra loro. Ci vuole una massa indicibilmente grande di questa
energia per formare la materia. Ma la materia è costituita dalla pura energia. In
effetti, questo è l’unico modo in cui può formarsi.
Una volta che l’energia sia diventata materia resta tale per un lunghissimo tempo, a
meno che la sua costruzione non sia demolita da una forma di energia contraria o
dissimile. Questa energia dissimile, agendo sulla materia, in effetti, la smembra,
liberando l’energia grezza con la quale si era costituita. Questa, in termini elementari,
è la teoria che sta alla base dell’invenzione della bomba atomica. Einstein giunse più
vicino di qualunque altro essere umano a una spiegazione del segreto della creazione
dell’universo. Si può così capire meglio come le persone dalla mentalità consimile
riescano a lavorare insieme per creare una realtà privilegiata.
La frase: «Ogni volta che due o più persone si riuniscono nel Mio nome…» diventa
più significativa. Com’è naturale, quando intere società pensano nello stesso modo,
molto spesso accadono cose stupefacenti, e non tutte necessariamente desiderabili.
Per esempio, una società che vive in preda alla paura, assai sovente – in effetti, in
maniera inevitabile – dà forma a quello che teme di più. In modo analogo, vaste
comunità o congregazioni spesso scoprono il potere di produrre eventi considerati
miracolosi con il pensiero collettivo.
 
1. Il pensiero è creativo.
2. La paura attrae come l’energia.
3. L’amore è tutto quello che esiste.
L’amore è la realtà estrema. È l’unica. Il tutto. Il sentimento dell’amore è la tua
esperienza di Dio. Nella più alta Verità, l’amore è tutto quello che esiste, tutto quello
che è esistito, tutto quello che sempre esisterà. Quando ti muovi nell’assoluto, ti
muovi nell’amore. La paura è l’altro estremo dell’amore. È la polarità primaria. Ora,
nel regno in cui vivete sul piano fisico, ci sono soltanto due luoghi di esistenza: la
paura e l’amore. I pensieri radicati nella paura produrranno un tipo di manifestazione
sul piano fisico. I pensieri radicati nell’amore ne produrranno un altro.
Fonte: Conversazione con Dio.
Tratto da:http://www.kricio.com/fisica-quantistica.html

NEWS DAL DR. PARNIA (30/11/19)
 L'unico dato interessante che è emerso dalla conferenza del 19 Novembre scorso
riguarda i suoni generati nelle cuffie Bluetooth descritti come "suoni cronometrati" trasmessi attraverso di esse e percepiti da almeno un paziente in stato controllato di morte cerebrale.
Ciò significa che i suoni sono stati amministrati in modo intermittente e per un numero temporizzato ma limitato di periodi, o che c'era un flusso continuo  con i diversi tipi di suoni temporizzati e l'ora in cui sono cambiati?
Questo è molto importante; se i suoni non fossero continui, il fatto che uno o più dei 4 "NDErs" udissero voci dalla stanza sarebbe potenzialmente meno rilevante, dati i risultati a seconda che esistessero dati EEG e PSO2 (Ossigenazione) corrispondenti che mostrassero sufficienti livelli di ossigeno per supportare la coscienza. Sospetto che non impareremo di più in questa fase e dovremo aspettare fino alla pubblicazione dei dati, il che potrebbe essere tra molti anni!

Il Dr. Parnia ha fatto riferimento a numerosi nuovi studi che inizieranno nei prossimi mesi e anni.
Quello che ci interessa di più è lo studio che esamina la coscienza durante un arresto ipotermico profondo, chiamato COOL II.
 In questa fase si sta solo eseguendo uno studio pilota per aiutare la progettazione di uno studio di riferimento più ampio.
Sembra improbabile che sentiremo qualcosa per un certo numero di anni, ma ciò ha il potenziale per produrre dati in modo più efficiente di AWARE II a causa delle condizioni controllate. Anche lo studio prospettico sulle NDE dei bambini fornirà spunti interessanti sulle differenze che sono state discusse in precedenza. Ciò richiederà molto tempo poiché, per fortuna, i bambini hanno molte meno probabilità di essere vicini alla morte, o in realtà morti, rispetto agli adulti.
Parnia ha anche presentato alcuni dati che erano stati raccolti risalendo a interviste storiche di numerose NDE. Ciò è stato già fatto in diverse pubblicazioni su IANDS, ma sospetto che il suo team applicherà un maggiore rigore sistematico e accademico.
Non è del tutto sicuro da dove provenissero queste NDE, ma includevano tutta una serie di parametri oltre ai semplici elementi di base precedentemente descritti.
Alla fine, Il Dr. Parnia si è un po 'agitato nel descrivere l'impazienza di persone come noi!  Ha insistito sul fatto che questa ricerca richiede molto tempo, che non c'è sempre abbastanza personale per partecipare agli eventi, ecc. Questo non spiega perché non si sia riferito agli abstract del fine settimana, ma dobbiamo dargli il vantaggio del dubitare e accettare che ci siano protocolli che deve seguire. Ha detto che ora c'erano più dati, ma non così tanto.
Dubito che venga su questo sito, ma se lo fa, spero vivamente che il nostro entusiasmo / impazienza non ostacoli in alcun modo il suo lavoro o danneggi ciò che sta cercando di fare. Se lo fa in qualche modo, allora deve dircelo. Altrimenti sarebbe il caso, dato che è disposto ad andare in TV e a parlare di NDE, di riconoscere che è naturale per le persone come noi che hanno un vivo interesse per il suo lavoro essere desiderosi di imparare  ed esprimiamo la nostra frustrazione per non avere tutte le risposte ora.
 Come sempre gli auguriamo il meglio nella sua ricerca per far luce sulla natura della coscienza prima e dopo la morte.

Anche se potrebbe non esserci stato nulla di "nuovo" dal punto di vista sui recenti risultati di AWARE II, durante gli incontri sono successe un paio di cose interessanti.
In primo luogo c'era la testimonianza della donna che aveva ricevuto la RCP per un'ora e che i dottori erano pronti a rinunciare, tranne uno, che ha preso il controllo e continuato. È successo 10 anni fa e ora sta bene e vive una vita produttiva grazie a quel dottore e alle sue moderne tecniche.

In secondo luogo, la NDE descritta dal medico del pronto soccorso Dr. Tom Aufderheide nella sessione serale.
 Questo è stato strabiliante e mi ha ricordato perché per la prima volta mi sono appassionato all'argomento delle NDE.
 In realtà non ABBIAMO BISOGNO dei risultati di AWARE II, abbiamo centinaia, se non migliaia, di testimonianze umane affidabili, molte delle quali provenienti dagli stessi operatori sanitari, che confermano al cento per cento la validità dell'OBE.
Ma soprattutto attestano la natura spirituale degli umani e il nostro destino finale.

Qui siamo diventati così ossessionati dalla ricerca della "pistola fumante" e ho realizzato ieri sera che potrei aver perso la concentrazione sulla vera meraviglia di questi racconti incredibili ... sono strabilianti. Non ho bisogno di AWARE II.
So per esperienza personale che esiste un'altra realtà oltre questa vita. L'ho sperimentato da solo e attraverso i resoconti degli altri. So di avere un'anima dentro di me ... il mio cervello a volte dimentica!

Ad ogni modo, continueremo a seguire gli sviluppi, ma il dott. Parnia ha detto che dobbiamo seguire il sito web della New York University per eventuali aggiornamenti.

FONTE: https://awareofaware.co/ - ADATTAMENTO WM

INTERVISTA AL DR. VAN LOMMEL
(28/11/19)

"CREDO CHE LA MORTE NON SIA LA FINE DI TUTTO"
 Insomma, alla luce di tanti anni di studio "non si può evitare di giungere alla conclusione che la coscienza sia sempre esistita e continui a esistere indipendentemente dal corpo, e che essa non abbia né inizio né fine". Ma esistono prove oggettive di una premorte? "Sì - risponde van Lommel - e sono basate sull'aver potuto comprovare la veridicità di certi aspetti delle 'esperienze fuori del corpo', e sul momento in cui queste esperienze si sono prodotte durante la rianimazione cardio-polmonare. In una recente rassegna di 93 testimonianze di percezioni extracorporee potenzialmente verificabili e avvenute durante le premorti, si è scoperto che circa il 90% delle testimonianze riportate erano accuratissime: la verifica ha provato che tutte le percezioni avvenute durante il coma, l'arresto cardiaco o un'anestesia generale riferivano dettagli davvero accaduti; l'8% delle testimonianze conteneva solo piccoli errori e il 2% era del tutto errato".
Da una luce calda e accogliente a un lungo tunnel, alle parole dei medici e degli infermieri indaffarati in sala operatoria, visti come se ci si trovasse fuori dal proprio corpo, con dettagli precisi sui 'bip' dei macchinari. I racconti delle esperienze di premorte sono intensi e scioccanti: "Secondo una recente indagine randomizzata, circa il 4% della popolazione occidentale sembra averle sperimentate, sarebbe a dire 2,5 milioni di italiani. Ebbene, dopo aver ascoltato migliaia di pazienti, e dopo gli studi scientifici condotti sui sopravvissuti ad arresto cardiaco, sono giunto all'inevitabile conclusione che la morte non è la fine della coscienza, ma solo un cambiamento di stato di coscienza". Lo dice all'agenzia di stampa AdnKronos Salute Pim van Lommel, cardiologo olandese pluripremiato e noto per il primo studio mondiale sulle Nde (esperienze di premorte), pubblicato su The Lancet.
Van Lommel indaga da oltre 30 anni su questo momento delicato e particolarissimo, a cavallo tra vita e morte. La sua esperienza e i suoi studi si sono concretizzati in "Coscienza oltre la vita. La scienza delle esperienze di premorte", un best seller internazionale ora pubblicato anche in Italia (Edizioni Amrita). "Quello che finisce con la morte è solo il nostro aspetto fisico. Non vi è inizio né ci sarà mai fine alla nostra coscienza", dice l'esperto, raggiunto via email.
Ma che cos'è una Nde e perché può verificarsi? "Ci sono persone che sono sopravvissute a crisi in cui era in gioco la loro vita, che hanno raccontato di aver avuto esperienze coscienti straordinarie. Una premorte può essere definita come il ricordo di una serie di impressioni vissute durante uno speciale stato di coscienza, con diversi elementi comuni: un'esperienza fuori dal corpo, sensazioni piacevoli, la visione del tunnel, della luce, dei propri cari defunti, il passare in rivista la propria vita, e il ritorno cosciente nel corpo. L'arresto cardiaco (morte clinica), uno shock a seguito di emorragia (parti difficili), un insulto cerebrale o colpo apoplettico, un quasi affogamento o un'asfissia, ma anche malattie gravi, episodi di depressione, isolamento o meditazione" possono essere all'origine di queste esperienze.
Si tratta comunque sempre di un'esperienza trasformativa, "in quanto causa cambiamenti profondi nel modo di cogliere la vita, elimina la paura della morte e rafforza la sensibilità intuitiva", prosegue van Lommel . Inoltre è "sempre più frequente: i malati che sopravvivono sono più numerosi, grazie alle moderne tecniche di rianimazione e al miglioramento delle cure per chi subisce un trauma cerebrale". Per molti medici però la Nde "è ancora un fenomeno incomprensibile e sconosciuto, perché solleva molti interrogativi fondamentali: come si può avere una consapevolezza lucida all'esterno del corpo, proprio quando il cervello non funziona più, e il paziente è clinicamente morto?".
"Sappiamo dai casi di esperienze fuori dal corpo, occasionali e verificabili durante il periodo di incoscienza, ma non nei primi né negli ultimi secondi di arresto cardiaco; tuttavia, dal punto di vista delle convinzioni mediche attuali - evidenzia l'esperto - non dovrebbe essere possibile una forma di coscienza durante l'arresto cardiaco e il coma profondo".
Proprio per chiarire alcuni aspetti, "nel 1988 è partito in Olanda uno studio longitudinale sulle Nde: all'epoca non c'erano nel mondo altri studi longitudinali su larga scala su questo tema. La ricerca era stata progettata per includere tutti i pazienti con un infarto del miocardio acuto sopravvissuti a un arresto cardiaco in uno dei 10 ospedali olandesi partecipanti. Tutti i pazienti inclusi nello studio erano stati dichiarati 'clinicamente morti' - racconta van Lommel - Per morte clinica si intende il periodo di incoscienza causato da anossia, assoluta mancanza di ossigeno al cervello. Circostanze in cui, se non si procede alla rianimazione entro 5-10 minuti, i danni al cervello sono irreversibili e il paziente muore. Lo studio quindi è stato condotto su pazienti con un comprovato rischio di morte; erano nel primo stadio del processo di morte".
La ricerca "prevedeva anche un gruppo di controllo, formato da pazienti che, pur essendo sopravvissuti ad un arresto cardiaco, non avevano ricordi del periodo di incoscienza. I dati di tutti i pazienti furono attentamente rilevati prima, durante e dopo la rianimazione. Il vantaggio di un progetto del genere era che tutte le procedure potevano essere definite in anticipo, escludendo così pregiudizi legati alla selezione. In 4 anni, tra il 1988 e il 1992, la ricerca studiò 344 pazienti successivi sottoposti a un totale di 509 rianimazioni riuscite". Se i pazienti riportavano ricordi legati al periodo di incoscienza, alle loro esperienze veniva dato un punteggio in base all'indice Wcei (Weighted Core Experience Index). Maggiore era il numero di elementi che venivano riferiti, "più alto era il punteggio e più profonda era la Nde", continua l'esperto.
"Scoprimmo - riporta van Lommel - che 282 pazienti (l'82%) non avevano alcun ricordo del periodo trascorso in incoscienza, mentre 62 (18%) riferirono di aver avuto una esperienza di premorte. Dei 62 pazienti dotati di ricordi, 21 (il 6%) ne avevano pochi; 18 avevano vissuto una premorte di moderata profondità, 17 una Nde profonda e 6 una molto profonda". Ma cosa emerse dalle parole dei protagonisti? "La metà dei pazienti disse di essere stato consapevole di essere morto, e riferì emozioni positive; il 30% di aver vissuto l'esperienza del tunnel, osservato un paesaggio celestiale o incontrato persone decedute; all'incirca un quarto raccontò un'esperienza fuori dal corpo, di aver comunicato con 'la luce', e percepito colori; il 13% aveva passato in rassegna la propria vita e l'8% aveva percepito la presenza di un confine".
"Cercammo una spiegazione per il fatto che solo alcuni ricordano il periodo trascorso in incoscienza - continua il ricercatore - Paragonammo quindi i dati che avevamo rilevato, confrontando i 62 pazienti che avevano avuto una esperienza di premorte con i 282 che non l'avevano avuta. Il grado di anossia cerebrale si dimostrò irrilevante, perché non potemmo riscontrare alcuna differenza fra pazienti il cui arresto cardiaco era stato molto lungo o molto breve. Non scoprimmo differenze neppure rispetto alla durata del periodo d'incoscienza, alla necessità o meno di intubare i pazienti particolarmente gravi. Stabilimmo anche che i farmaci non influivano in alcun modo, così come non influivano le cause psicologiche, per esempio il fatto di avere o meno paura della morte, sebbene influissero sulla profondità dell'esperienza".
"Fummo dunque sorpresi nel non riuscire a trovare una spiegazione" medica. "La spiegazione psicologica era dubbia, perché la maggior parte dei pazienti non riferì di aver avuto paura di morire. Venne esclusa anche la spiegazione farmacologica. E' stato grazie ai casi di percezione avvenuti durante la rianimazione - sottolinea van Lommel - che siamo arrivati all'inevitabile conclusione che tutti gli elementi dell'esperienza di premorte erano stati sperimentati durante l'arresto cardiaco, quando la circolazione sanguigna nel cervello era completamente assente".
"Se ci si basa sulle scoperte e le conclusioni dei quattro studi longitudinali sulle Nde dei sopravvissuti a un arresto cardiaco e sugli studi neurofisiologici durante l'arresto cardiaco, vi sono buone ragioni per dedurre che la coscienza non sempre coincida con il funzionamento del cervello: un'accresciuta consapevolezza, con eventuali percezioni, può talvolta essere esperita separatamente dal corpo". Per lo studioso ciò si spiega con l'ipotesi della coscienza 'al di là del tempo e dello spazio': "La funzione cerebrale dovrebbe essere paragonata a una ricetrasmittente, o a un'interfaccia, non diversamente dalla funzione di un computer. Non siamo consapevoli dell'enorme quantità di campi elettromagnetici da cui siamo costantemente circondati oltre che permeati. Diventiamo coscienti di quei campi elettromagnetici solo quando usiamo il cellulare o accendiamo la radio, la tv o il laptop".
Insomma, alla luce di tanti anni di studio "non si può evitare di giungere alla conclusione che la coscienza sia sempre esistita e continui a esistere indipendentemente dal corpo, e che essa non abbia né inizio né fine". Ma esistono prove oggettive di una premorte? "Sì - risponde van Lommel - e sono basate sull'aver potuto comprovare la veridicità di certi aspetti delle 'esperienze fuori del corpo', e sul momento in cui queste esperienze si sono prodotte durante la rianimazione cardio-polmonare.
In una recente rassegna di 93 testimonianze di percezioni extracorporee potenzialmente verificabili e avvenute durante le premorti, si è scoperto che circa il 90% delle testimonianze riportate erano accuratissime: la verifica ha provato che tutte le percezioni avvenute durante il coma, l'arresto cardiaco o un'anestesia generale riferivano dettagli davvero accaduti; l'8% delle testimonianze conteneva solo piccoli errori e il 2% era del tutto errato".

FONTE: https://www.facebook.com/danilo.modonesi.96/

SCIENZA E COSCIENZA (18-11-19)

Spiegare come qualcosa di complesso come la coscienza possa emergere da un grumo di tessuto grigio simile a una gelatina chiusa nella nostra testa è probabilmente la più grande sfida scientifica del nostro tempo.
Il cervello è un organo straordinariamente complesso, composto da quasi 100 miliardi di cellule - note come neuroni - ognuna connessa a 10.000 altre, che producono circa 10 trilioni di connessioni nervose.

Abbiamo compiuto notevoli progressi nella comprensione dell'attività cerebrale e nel modo in cui contribuisce al comportamento umano, ma ciò che nessuno è finora riuscito a spiegare è come tutto questo si traduca in sentimenti, emozioni ed esperienze. In che modo il passaggio di segnali elettrici e chimici tra i neuroni provoca una sensazione di dolore o un'esperienza di rosso?

Vi è un crescente sospetto che i metodi scientifici convenzionali non saranno mai in grado di rispondere a queste domande. Fortunatamente, esiste un approccio alternativo che alla fine potrebbe essere in grado di svelare il mistero.

Per gran parte del 20° Secolo c'è stato un grande tabù contro l'interrogazione del misterioso mondo interiore della coscienza perchè non è stato considerato un argomento appropriato per la "Scienza seria". Le cose sono cambiate molto e ora vi è un ampio consenso sul fatto che il problema della coscienza sia un serio problema scientifico. Molti ricercatori, però, sottovalutano la profondità della sfida, credendo che dobbiamo solo continuare a esaminare le strutture fisiche del cervello
per capire come possano produrre la coscienza.

Il problema della coscienza, tuttavia, è radicalmente diverso da qualsiasi altro problema scientifico. Uno dei motivi è che la coscienza è inosservabile. Non puoi guardare dentro la testa di qualcuno e vedere i suoi sentimenti ed esperienze.
Naturalmente, gli scienziati sono abituati a gestire oggetti non osservabili. Gli elettroni, ad esempio, sono troppo piccoli per essere visti. Ma gli scienziati postulano entità non osservabili per spiegare ciò che osserviamo, come fulmini o scie di vapore; nel caso unico della coscienza invece, la cosa da spiegare non può essere osservata. Sappiamo che la coscienza esiste non attraverso esperimenti ma attraverso la nostra immediata consapevolezza dei nostri sentimenti ed esperienze.

Come può mai la scienza spiegarlo? Quando abbiamo a che fare con i dati dell'osservazione, possiamo fare esperimenti per verificare se ciò che osserviamo corrisponde a ciò che la teoria prevede, ma quando abbiamo a che fare con dati non osservabili come la coscienza, questa metodologia non funziona.  La  miglior cosa che scienziati sono in grado di fare è correlare le esperienze non osservabili con i processi osservabili, scansionando il cervello e facendo affidamento sui loro rapporti riguardanti le loro esperienze coscienti private. Con questo metodo, possiamo stabilire, ad esempio, che l'invisibile sensazione di fame è correlata all'attività visibile nell'ipotalamo del cervello. Ma l'accumulo di tali correlazioni non equivale a una teoria della coscienza.
Ciò che alla fine vogliamo è spiegare perché le esperienze coscienti sono correlate all'attività cerebrale.
Perché tale attività nell'ipotalamo arriva con una sensazione di fame?

In effetti, non dovremmo essere sorpresi dal fatto che il nostro metodo scientifico standard fatica a gestire la coscienza. L'errore di Galileo fu stabilire che la scienza moderna è stata esplicitamente progettata per escludere la coscienza.
Prima del "padre della scienza moderna" Galileo Galilei, gli scienziati credevano che il mondo fisico fosse pieno di qualità, come colori e odori, ma Galileo voleva una scienza puramente quantitativa del mondo fisico e quindi propose che queste qualità non fossero realmente nel mondo fisico ma nella coscienza, che egli stimava esistere al di fuori del dominio della scienza. Questa visione del mondo fa da sfondo alla scienza fino ai giorni nostri e, fintanto che lavoriamo al suo interno, il meglio che possiamo fare è stabilire correlazioni tra i processi quantitativi del cervello che possiamo vedere e le esperienze qualitative
che non possiamo, in alcun modo spiegare .

La mente è materia
Credo che ci sia una via d'uscita, un approccio che è radicato nel lavoro degli anni '20 del filosofo Bertrand Russell e dello scienziato Arthur Eddington. Il loro punto di partenza era che la Fisica non ci dice davvero cosa sia la materia.
Questo può sembrare bizzarro, ma si scopre che la Fisica si limita a parlarci del comportamento della materia.
Ad esempio, la materia ha massa e carica, proprietà che sono interamente caratterizzate in termini di comportamento: attrazione, repulsione e resistenza all'accelerazione. La Fisica non ci dice nulla di ciò che ai filosofi piace chiamare
 "la natura intrinseca della materia", ovvero come la materia  in sé e per sé.
Si scopre, quindi, che esiste un enorme buco nella nostra visione del mondo scientifico: la Fisica ci lascia completamente al buio su ciò che la materia è realmente. La proposta di Russell ed Eddington era di riempire quel buco con la coscienza.

Il risultato è un tipo di "Panpsichismo" - un'antica visione secondo cui la coscienza è una caratteristica fondamentale e onnipresente del mondo fisico. Ma la "nuova ondata" di Panpsichismo manca delle connotazioni mistiche delle forme precedenti.
C'è solo materia - niente di spirituale o soprannaturale - ma la materia può essere descritta da due punti di vista. La  Fisica descrive la materia "dall'esterno", in termini di comportamento, ma la materia "dall'interno" è costituita da forme di coscienza.
Ciò significa che la mente è materia e che anche le particelle elementari mostrano forme incredibilmente elementari di coscienza. Prima di accettarlo, considera questo. La coscienza può variare in complessità.
Abbiamo buone ragioni per pensare che le esperienze coscienti di un cavallo siano molto meno complesse di quelle di un essere umano e che le esperienze coscienti di un coniglio siano meno sofisticate di quelle di un cavallo. Man mano che gli organismi diventano più semplici, potrebbe esserci un punto in cui la coscienza si spegne improvvisamente, ma è anche possibile che svanisca ma non scompaia completamente, il che significa che anche un elettrone ha un piccolo elemento di coscienza.
Ciò che il Panpsichismo ci offre è un modo semplice ed elegante di integrare la coscienza nella nostra visione del mondo scientifico.
A rigor di termini, non può essere testato; la natura inosservabile della coscienza implica che qualsiasi teoria della coscienza che vada oltre le semplici correlazioni non è verificabile in senso stretto, ma credo che possa essere la migliore spiegazione:
il Panpsicismo è la teoria più semplice di come la coscienza si adatta alla nostra storia scientifica.

Mentre il nostro attuale approccio scientifico non offre alcuna teoria - solo correlazioni - l'alternativa tradizionale di affermare che la coscienza è nell'anima porta a un quadro disgiunto della natura in cui mente e corpo sono distinti.
Il Panpsicismo evita entrambi questi estremi, ed è per questo che alcuni dei nostri principali neuroscienziati lo stanno ora abbracciando come la migliore struttura per costruire una scienza della coscienza.

Sono ottimista sul fatto che un giorno avremo una scienza della coscienza, ma non sarà scienza come la conosciamo oggi.
Nulla di meno che una rivoluzione è richiesta, e si è già sulla buona strada.

By Philip Goff - Durham University

 AWARE II: CI SIAMO? (14-10-19)

Come in molti hanno notato, in questo articolo   il Dr. Parnia sostiene vigorosamente
che la coscienza, o anima, è un'entità individuale in grado di sopravvivere alla morte.
Questo articolo è stato chiaramente approvato dal Dr. Parnia, in quanto è correlato a
'Cosa succede quando moriamo' , incontro che dovrebbe avvenire
alla New York University a Novembre.
Ciò implica che Parnia è assolutamente convinto che la coscienza sopravviva alla morte.
Le implicazioni di ciò sono molto chiare dal mio punto di vista. Come scienziato prendere una posizione del genere è invitare alla derisione, a meno che non ci siano prove forti a sostegno di questa posizione. Da qui la mia convinzione che ora sia in possesso di uno o più "colpi"
(cioè OBE verificate scientificamente) dallo studio AWARE II.
Utilizzerà questo evento a New York come teaser per i risultati dello studio?

Consapevolezza durante un arresto circolatorio IN ipotermiA profondA (05-08-19)
Seppellito negli studi Aware II c'è qualcosa di grande interesse per quelli di noi che hanno seguito questo studio.
<<Nei nostri studi sull'arresto cardiaco e sui suoi effetti sulla coscienza, i nostri dati ci hanno portato a ipotizzare che la rianimazione di qualità superiore sia associata a un livello più elevato di consapevolezza cosciente durante l'arresto cardiaco e la rianimazione, che a sua volta è associato a una migliore sopravvivenza, poichè il cervello subisce lesioni minime e una minore incidenza di disturbi della coscienza.
Un nuovo modo di studiare la coscienza in un ambiente che imita biologicamente la morte clinica oltre all'arresto cardiaco è quello di monitorare i pazienti sottoposti a arresto circolatorio ipotermico profondo (DHCA), una tecnica medica in cui la temperatura corporea del paziente viene portata a circa 20° C, arrestando la circolazione sanguigna e le principali funzioni degli organi. Questo approccio viene spesso utilizzato dai chirurghi che devono operare sui principali vasi sanguigni. Poiché il DHCA imita biologicamente la morte clinica, ma è molto ben controllato, offre un'eccellente opportunità per studiare la coscienza e la consapevolezza in una popolazione, che a differenza dell'arresto cardiaco, ha un tasso di sopravvivenza molto elevato. Stiamo sviluppando nuovi metodi per determinare cosa succede alla coscienza prima, durante e dopo questo arresto. Stiamo usando varie tecnologie tra cui l'EEG portatile, ossimetria cerebrale e strumenti visivi e audio per testare l'apprendimento implicito ed esplicito, nonché  i ricordi e la memoria.
Questo studio integra il nostro lavoro in AWARE II e prevediamo che scopriremo nuovi eccitanti aspetti della mente umana.
Questo è fondamentalmente molto simile allo studio COOL che è stato avviato a Montreal, ma è terminato quando il chirurgo che ha eseguito i processi si è trasferito. È molto eccitante poiché nel corso degli anni sono stati segnalati numerosi rapporti che hanno dimostrato che si creano effettivamente esperienze simili a quelle della NDE con OBE.>>
 Il punto chiave, che il Dr. Parnia sottolinea, è che le condizioni sono prevedibili e controllate. Mentre ci saranno molti più arresti cardiaci (AC) rispetto a queste procedure, ci sono anche molte meno possibilità di sopravvivenza o di richiamo con una A.C., quindi questa strada ha la possibilità di produrre risultati in modo più coerente. Molto entusiasta di vedere ciò che sta accadendo e il fatto che sia già in corso, e potrebbe portare a risultati prima piuttosto che dopo. I casi riportati sarebbero davvero molto interessanti.

 Fonte: AwareofAware

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