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      HANS OTTO KÖNIG E LE ITC
DIECI LEZIONI SULL'ALDILA' LA TERRA? NON ESISTE! IL LUNGO GIOCO Memento mori
PER LA CIA LE ABILITÀ PSICHICHE SONO REALI NUOVO LIBRO DI PRESCOTT COME COMUNICARE CON L'ALDILA' COSA RICORDIAMO
DOPO LA MORTE?
VA BENE DUBITARE ? MORTE = SCOMPARSA DELL'INDIVIDUALITA' ?

NUOVE PROVE SULLA
 VITA DOPO LA MORTE

L'UOMO E' UN'ANIMA IMMORTALE

Hans Otto König E LE ITC (25-07-20)

Gli Esseri di Spirito degli altri regni hanno deciso di aiutare l'umanità ad imparare a comunicare con i loro mondi usando dispositivi elettronici precedentemente non disponibili per l'umanità. Gli Esseri spirituali hanno scelto individui sul piano terrestre per collaborare con loro in questo importante lavoro. Il pioniere di maggior successo sul piano terrestre è Hans Otto König, che ha dedicato 45 anni della sua vita alla ricerca tecnica nel suo laboratorio, sviluppando continuamente nuovi dispositivi più avanzati per comunicare con gli Esseri Spirituali. I risultati della sua ricerca saranno di grande interesse per il mondo scientifico in generale e per i ricercatori di base in particolare, ora e negli anni a venire.

König ha rilevato per la prima volta nel 1974 le voci degli Esseri spirituali che cercavano di sviluppare una migliore comunicazione con l'umanità sul piano terrestre. Nei successivi 45 anni, ha studiato appassionatamente i fenomeni acustici che producono le voci, estendendo la portata degli apparati tecnici con cui ha lavorato ben oltre ciò che era ritenuto possibile; era in grado di migliorare la potenza del segnale e comunicare con gli Esseri spirituali. Erano ansiosi di condividere le conoscenze, quindi hanno partecipato al miglioramento degli apparati tecnici che König stava sviluppando. Oggi entra regolarmente in contatto con gli Esseri spirituali sulle connessioni chiamate "ponti di contatto" e condivide ciò che ha imparato con altri ricercatori e il genere umano.

Dalle sue comunicazioni ha appreso che le entità che vivono negli altri regni sono ai livelli più alti dell'essere: dal 5 ° al 7 ° livello. Questi Esseri spirituali sono stati in contatto con König durante le sue ricerche.

Continuano a trasmetterci messaggi che vogliono che l'umanità ascolti:

  • Siamo esseri eterni. Non c'è morte come fine dello spirito individuale.
     "Nessuno cessa di esistere; ogni vita è per sempre", dicono.

  • L'universo deve essere penetrato e diretto dalle forze dello Spirito. Ecco perché l'uomo è necessario nel piano eterno del Divino.

  • Gli Esseri spirituali hanno una grande preoccupazione per ciò che sta accadendo sul piano terrestre.
    Mandano il potere dell'amore per aiutarci.

  • Hanno detto a König che i tempi sono maturi per un'espansione della coscienza.

  • Le connessioni diventeranno più forti. Il bridge di contatto crescerà in potenza e capacità.

  • Molte persone che vivevano sul piano terrestre vogliono connettersi con noi ora, specialmente i propri cari.

  • Affermano che la vita extraterrestre, altre forme di vita, ci contatterà.

  • Buone connessioni richiedono preparazione interiore e attenzione spirituale. Non tutti possono stabilire buoni contatti con noi con dispositivi speciali e più avanzati. La statura e la maturità spirituale sono le basi.

  • "Tutto è uno." Siamo collegati a loro nell'amore. Siamo tutti un'unità di vita, anche animali e piante.
     Il significato e il valore della vita sono basati sull'amore e sull'unione con tutto ciò che è vivo.

  • Gli Esseri spirituali conoscono i nostri pensieri. Riferiscono che ci stanno "osservando".

  • Se vogliamo cambiare il mondo, dicono che come individui dobbiamo cambiare i nostri mondi, dentro ognuno di noi.
    Affermano che lo spirito supera la materia.

Queste intuizioni profonde sono state fornite a König dagli Esseri spirituali a beneficio dell'umanità. Ora è ansioso di rendere disponibili i loro insegnamenti in modo che tutte le persone possano trarne beneficio, realizzando lo scopo degli Esseri

FONTE: http://www.victorzammit.com

DIECI LEZIONI SULL'ALDILA' (10-07-20)
(DI MIKE TYMN)

Dopo aver scoperto il mio libro, The Afterlife Revealed, presso un rivenditore di libri su Internet, un amico perduto da tempo mi ha inviato un'e-mail, informandomi che sua moglie stava morendo e che stava cercando un buon libro sulla morte e l'Aldilà quando ha scoperto il mio.
Mi chiese cosa avrei potuto "rivelargli" sull'Aldilà che il suo marchio di cristiano non gli aveva già offerto. Mi ha anche chiesto delle fonti
delle "rivelazioni" citate nel mio libro.
Ho risposto spiegando che le fonti includevano ricerche psichiche e studi sull'Aldilà in medianità, esperienze di pre-morte, ricordi di vite passate, trasmissioni strumentali e vari altri fenomeni paranormali raccolte  nel corso degli anni.
Dopo un breve ripensamento, ho ridotto il tutto a 10 lezioni, nessuna delle quali mi è stata insegnata dal catechismo cattolico o nei corsi di scienze del college.
Eccole:

1. Fede contro convinzione: esistono prove convincenti che la coscienza sopravvive.

Tutto ciò che ho appreso nelle mie lezioni di catechismo relativamente alle prove sono la Bibbia e i miracoli compiuti da numerosi santi della chiesa che hanno sfidato le leggi naturali. Mentre alcuni di quei miracoli mi hanno davvero colpito e hanno fornito le basi per una credenza nei fenomeni paranormali, l'accettarli era ancora più una questione di fede che una convinzione basata su prove.
Le mie lezioni di scienze hanno ignorato l'argomento e hanno lasciato allo studente una visione nichilista del mondo, ma la ricerca psichica e i relativi studi sull'Aldilà hanno fornito alcune prove solide e riempito gli spazi vuoti lasciati dalla religione ortodossa e dalla scienza tradizionale fornendo anche alcune spiegazioni per i miracoli raccontati dalla Chiesa.

2. Il fattore dio: la prova di Dio non è necessaria per accettare la prova che la coscienza sopravvive alla morte.

Tutto ciò che mi è stato insegnato durante le lezioni di religione è iniziato con la necessità a priori di accettare l'esistenza di un Dio antropomorfo, e tutto ciò che ho sentito dal lato ateo è iniziato con il debunking dell'esistenza di quello stesso Dio.
La sopravvivenza della coscienza, o dell'Aldilà, era sempre secondaria e subordinata alla prova di Dio. Solo quando ho iniziato a studiare la ricerca psichica mi sono reso conto che non è necessario avere la prova di Dio prima di esaminare e accettare le prove per sopravvivere.
Si può accettare la sopravvivenza e ipotizzare un qualche tipo di Creatore o Intelligenza superiore senza credere in un Dio simile all'uomo o sottoscrivere l'intero lato di "adorazione" delle religioni.
Per dirla in altro modo, l'evidenza per la sopravvivenza conduce a Dio, non viceversa.

3. L'aldilà è molto più dinamico di quello insegnato dalle religioni.

Le religioni affermano che l'Aldilà è un luogo in cui non facciamo altro che adorare Dio mentre strimpelliamo arpe e fluttuiamo sulle nuvole o soffriamo il tormento in una fossa di fuoco e zolfo. La Chiesa cattolica insegna che esiste anche una via di mezzo, il Purgatorio, ma è brutta quanto l'inferno, sebbene non eterna.
La ricerca psichica ci dice che ci sono molti piani, sfere, dimensioni, livelli di vibrazione, qualunque sia il nome che viene loro dato, e che sono molto più dinamici dell'Aldilà offerto dalle religioni. Come disse Gesù, ci sono "molte dimore" nella casa di suo Padre.
A livello più popoloso, il mondo degli Spiriti è molto simile al nostro mondo terrestre o, forse più precisamente, il mondo terrestre è in una certa misura una replica del mondo spirituale.
È un mondo creato dal pensiero, ma è molto più reale del mondo fisico.

4. Corpo spirituale: abbiamo un corpo spirituale, il cui bordo esterno è chiamato aura.

Ad esso vengono dati nomi diversi: corpo eterico, corpo astrale, corpo celeste, corpo odico, corpo radioso, fantasma, doppio, fantasma, corpo sottile, perispirito - e questo corpo è unito al corpo fisico da un "cordone d'argento", un cordone ombelicale astrale fatto di filamenti, che sono recisi alla morte.
La cosiddetta aura, il bordo esterno di questo corpo spirituale, è un campo "elettrico" che ci collega con la vita più grande.
Al momento della morte, il cordone d'argento viene tagliato dopo di che i fili si rompono lentamente e il corpo emette una sostanza vaporosa o nebbiosa, a volte chiamata nebbia dell'anima, che forma un corpo spirituale sopra il corpo fisico.
La personalità continua a esistere in quel corpo con una vibrazione diversa in una diversa dimensione della realtà.

5. Ade: c'è un periodo di adattamento immediatamente dopo la morte.

C'è una fase di transizione immediatamente successiva alla morte fisica in cui abbiamo abbandonato le abitudini terrene e ci siamo adattati all'ambiente spirituale prima di sperimentare quella che è stata chiamata la "seconda morte".
Questa è un'area di adattamento in cui l'anima deve sintonizzare le sue vibrazioni al mondo degli Spiriti. Ci può essere grande confusione nell'Ade, un "fuoco della mente", per così dire, da parte di anime materialiste o defedate spiritualmente; da qui la convinzione di alcune religioni che Ade sia un altro nome per l'Inferno.
Si dice che anche Gesù avesse bisogno di un periodo di adattamento, quindi, trascorse un giorno o più in Ade e poi il terzo giorno "salì in cielo". Cioè, apparentemente ha vissuto la "seconda morte" nel "terzo giorno".

6. Risveglio: ci siamo risvegliati dall'altra parte con il grado di coscienza con cui abbiamo lasciato il mondo materiale.

Molte religioni vorrebbero farci credere che diventiamo una sorta di angeli onniscienti entrando nel mondo degli Spiriti, ma le indicazioni sono che ci siamo risvegliati dall'altra parte con la stessa coscienza che avevamo mentre lasciavamo la vita materiale. Le anime illuminate si risvegliano rapidamente, mentre le anime mediocri si risvegliano in uno stato di stupore per un certo periodo di tempo e quelle anime depravate restano "legate alla terra", senza nemmeno rendersi conto che sono morte, come in un mondo da sogno.
Il "risveglio" dipende dal grado di coscienza spirituale raggiunto durante la vita terrena.
Mentre il tempo assume un significato diverso lì, potrebbero essere necessari solo pochi giorni del tempo terrestre per l'anima sviluppata, ma centinaia di anni del tempo terrestre affinché l'anima non sviluppata si risvegli completamente.

7. Giudizio: non esiste un Giorno del giudizio, di per sé. Ci giudichiamo.

Nelle mie lezioni di catechismo, mi hanno insegnato che avrei potuto condurre una vita virtuosa, ma poi fare un grosso errore, vale a dire il peccato, prima della morte e che avrebbe portato a trascorrere l'eternità all'inferno.
D'altra parte, potrei condurre una vita di peccato, poi pentirmi sul mio letto di morte e infine arrivare in Paradiso dopo aver trascorso qualche centinaio di anni nel Purgatorio.
Tuttavia, la ricerca psichica e gli studi sull'Aldilà suggeriscono che ci giudichiamo e ci sistemiamo a un livello basato su quella che è stata definita una "specifica gravità morale" - che è una fusione di tutti i nostri atti morali positivi e negativi durante la nostra vita.
Non possiamo imbrogliare nel giudicare noi stessi perché non possiamo adattarci a un livello nella vita più grande
 per il quale non siamo preparati.

8. Riunione: c'è una riunione con i propri cari e gli amici scomparsi.

Ci sono state innumerevoli segnalazioni che ci sono pervenute attraverso medianità credibili e studi di pre-morte che indicano che siamo salutati dall'altra parte da persone care decedute e che c'è una felice riunione di qualche tipo prima che uno di quei cari o uno spirito indipendente prenda noi sotto la sua "ala" e ci guidi, spiegandoci come funzionano le cose in quel regno, accompagnandoci anche in un giro nell'ambiente dell'Aldilà per poi guidarci in un ulteriore sviluppo.

9. Rinascita: dopo il periodo di adattamento, ci adattiamo e da lì evolviamo spiritualmente.

Se la reincarnazione implichi una rinascita della personalità totale per molte vite o qualcosa di molto più complesso in cui i frammenti dell'anima rinascono mentre il "sé superiore" rimane nel mondo degli Spiriti in un'anima di gruppo, non è chiaro e apparentemente al di là della comprensione umana, ma uno in un modo o nell'altro c'è un'evoluzione spirituale in atto in cui l'anima impara a gestire le avversità e si perfeziona gradualmente, spostandosi verso regni sempre più elevati.

10. Manteniamo la nostra individualità mentre evolviamo spiritualmente.

Il massimo, secondo alcune credenze, è il raggiungimento del Nirvana, in cui tutte le anime diventano Uno con il Creatore. Mentre ciò implica una perdita di individualità, vari Spiriti avanzati ci hanno informato che è esattamente il contrario: diventiamo più individuali.
Sviluppiamo doni latenti, acquisiamo una maggiore conoscenza, diventiamo più forti nel carattere e non ci perdiamo mai. La perfezione completa non è mai raggiunta, sebbene ci sia una costante ricerca di ciò. Ad un certo punto, riusciamo a ritrovarci e nel processo troviamo una maggiore unità con gli altri. "Non perdi la tua individualità in un mare di maggiore consapevolezza, ma quella profondità dell'oceano viene inclusa nella tua individualità", ha spiegato l'anima di gruppo chiamata Silver Birch.

Come ho cercato di spiegare nel libro e al mio amico perduto da tempo, andando oltre i limiti autoimposti della religione ortodossa e della scienza tradizionale, possiamo trovare un ambiente molto più logico, più sensato e più invitante, che può essere riconciliato con un Creatore giusto e amorevole e un Piano Divino non basato sulla paura.
Allo stesso tempo,valgono i principi di base della Bibbia e di tanti altri buoni libri
- Fai agli altri ..., Ama il tuo Prossimo ... e raccogli ciò che semini ... rimangono i principi guida nelle ultime rivelazioni.

FONTE: http://whitecrowbooks.com/michaeltymn/

LA TERRA? NON ESISTE! (17-05-20)
Di Mike Tymn

Quando si tratta dell'argomento della vita dopo la morte, alcune persone si accontentano di scrollarselo di dosso e commentare in modo irriverente, "Beh, lo sapremo tutti un giorno, no?"
La mia risposta è: " Forse non così presto come pensi! "
Come discusso nel mio libro, L'Aldilà Rivelato, ci sono stati numerosi messaggi che indicano che molti spiriti sono lenti nel riconoscere che sono "morti", tanto che alcuni si trascinano in uno stupore "legato alla terra" per lungo tempo, tuttavia il tempo è misurato diversamente in quel regno basso. Questo fenomeno è stato reso popolare nel film di successo del 1999,

Il sesto senso,
dove il personaggio interpretato da Bruce Willis
non sapeva di essere morto.

Una svolta in qualche modo diversa sulla consapevolezza dell'Aldilà è offerta in un libro del 1954, Attraverso la porta psichica,
dal Dott. Frederic H. Wood, musicista e compositore professionista, che ha ascoltato un certo numero di anime dell'Aldilà attraverso la medianità di una donna, alla quale ho dato lo pseudonimo di Rosemary (per proteggere la sua privacy).  In un messaggio, ricevuto intorno al 1950, il fratello deceduto di Wood, Dennis, che era morto nel 1912, disse a Frederic che dopo che lui (Frederic) sarebbe morto, si sarebbe riunito con lui nel Mondo degli Spiriti e avrebbe organizzato un discorso per un gruppo di scienziati che vivono nell'Aldilà. Dennis ha spiegato che
molti di loro non credono che esista un posto come la Terra.
Apparentemente, questi sono gli stessi scienziati che si erano rifiutati di credere in un mondo spirituale
quando erano nei loro corpi fisici.
Non è chiaro se Dennis Wood scherzasse o meno, ma sembra chiaro da molti messaggi provenienti dal Mondo degli Spiriti che la coscienza con cui ci svegliamo si basa sulla conoscenza spirituale che portiamo con noi dal mondo fisico. In effetti, continuiamo nel mondo più grande con le stesse convinzioni con cui abbiamo lasciato questo, o come altrimenti affermato, forse con la stessa mentalità aperta o chiusa con cui lasciamo il mondo fisico.
Allan Kardec, illustre educatore e ricercatore psichico francese del XIX secolo, paragonò la condizione "terrestre" al sonnambulismo, come quando il sonnambulo pensa di essere sveglio.
"
Lo stato morale dell'anima è la condizione che determina la facilità, o la difficoltà, con cui lo Spirito si libera dal suo involucro terrestre", ha spiegato Kardec. “La forza dell'affinità tra il corpo e il perispirito (corpo spirituale) è nell'esatto rapporto tra attaccamento dello Spirito e materialità; è, di conseguenza, massimo nel caso di coloro i cui pensieri e interessi sono concentrati sulla vita terrena e sul godimento dei piaceri materiali; è quasi nullo nel caso di coloro la cui anima
si è identificata già da prima con la vita spirituale ”.


Silver Birch, l'entità spirituale che ha parlato attraverso Maurice Barbanell ha detto la stessa cosa.
"
Maggiore è la tua coscienza, minore è la necessità di adattamento". Devi sempre ricordare che il nostro è un mondo mentale, un mondo spirituale in cui la coscienza è il re. La mente è dominante e le regole sono dettate dalla mente.
Ciò che la mente impone è la realtà. "
Silver Birch ha aggiunto che il tempo per la realizzazione è autodeterminato.
Può essere breve o lungo, come misurato dalla nostra concezione del tempo stesso. Per gli illuminati, almeno quelli le cui azioni nel mondo fisico erano in accordo con la loro illuminazione, è un processo rapido.

Un messaggio molto simile proviene dagli scritti del Medium Alice A. Bailey e del suo insegnante, il maestro tibetano Djwhal Khul. Sottolineano che la maggior parte delle persone, concentrandosi sul piano fisico, sperimenta una semi-coscienza nel periodo successivo alla morte, di solito fatto di stupore emotivo e mentale.
"
Nel caso della persona [spiritualmente] non sviluppata, il corpo eterico può indugiare a lungo vicino al suo guscio esterno perché l'attrazione dell'anima non è potente e l'aspetto materiale lo è", leggiamo in 'Morte: La grande avventura '.
"Laddove la persona è avanzata, e quindi distaccata nel suo pensiero dal piano fisico, la dissoluzione del corpo vitale
può essere estremamente rapida."
Come indicato in No Death: L'altra porta di Dio, Edgar Cayce, il "profeta addormentato", diceva che "molti sono rimasti in quella persona che chiamata "morta" per quel che chiamate anni senza rendersi conto che era morta!" Cayce ha inoltre spiegato che
l' entità diventa gradualmente consapevole e che ciò dipende da
"quanto sono grandi gli appetiti e i desideri di un corpo fisico".

Uno dei principali investigatori psichici negli Stati Uniti durante la prima parte del XX secolo fu Carl A. Wickland, MD, la cui moglie era un Medium di trance. Wickland ha registrato le informazioni provenienti dal Mondo degli Spiriti attraverso sua moglie per circa 40 anni. 
"Nel caso dell'individuo di mentalità aperta e imparziale non esiste un sonno di morte prolungato, poiché quando la transizione dall'avvicinarsi fisico si avvicina spesso riconoscerà la presenza di amici in attesa dall'Invisibile,
dandogli il benvenuto nella nuova vita ..."

Wickland scrisse affermando che altri potrebbero risvegliarsi dal sonno della morte completamente ignari della loro transizione e rimanere in tale oblio per molti anni come "spiriti vagabondi".

Molto più recentemente, nel suo libro del 2013, To Die For, il fisico James Beichler conclude che quando la mente è molto più evoluta della coscienza, coloro che effettuano il passaggio da questa vita a quella più grande possono trovarsi di fronte a un divario molto grande, incontrando così
" problemi di transizione ". Egli sostiene che una persona illuminata si adatterebbe con meno difficoltà nel suo nuovo stato d'essere. "In un caso del genere una persona ricca di pensiero razionale  supera significativamente la coscienza (spirituale), la mente potrebbe essere 'bloccata' nella sua realtà quadridimensionale e nemmeno rendersi conto che il corpo è morto", aggiunge. O questa 'mente handicappata', ancora in attesa di input dai cinque sensi, potrebbe sperimentare un'oscurità totale o un 'nulla' a causa della mancanza di coscienza."

Il modello di Beichler spiega molte delle caratteristiche e proprietà dell'esperienza di pre-morte. Ad esempio, osservando che non tutti gli sperimentatori sono sottoposti a una revisione della vita passata, conclude che coloro che hanno una coscienza altamente sviluppata - una che ha tenuto il passo con lo sviluppo della mente - potrebbe non aver bisogno di una revisione della vita poiché probabilmente l'ha rivista già quando era vivo nella carne. All'altro estremo, ci sono quelli non abbastanza avanzati nella loro evoluzione cosciente per apprezzare una revisione della vita e altri ancora che potrebbero non accettarla perché negano la morte e non avvertono nulla.
"In altre parole, le menti delle persone si aggrappano all'ambiente più familiare quando entrano nel nuovo ambiente dell'universo a cinque dimensioni,"

Se sto interpretando correttamente i vari insegnamenti metafisici, ci sono "correnti magnetiche" che mantengono l'individuo nella condizione terrestre. Queste correnti non devono essere confuse con il cosiddetto cordone d'argento, il collegamento tra il corpo fisico e il corpo spirituale. Il cordone d'argento sarà reciso al momento della morte fisica, liberando il corpo dello Spirito, ma le correnti magnetiche possono ancora mantenere il corpo dello Spirito vicino al corpo fisico. Inoltre, la cremazione non annulla l'attrazione gravitazionale di una vita materialistica, ma almeno mitiga l'attrazione.

Ma torniamo ai fratelli Wood. Dennis avvertì Frederic sulla fallacità delle prove attuate con parole segrete, sottolineando che Lodge, che morì nel 1940, aveva, mentre in vita, disposto di comunicare una parola segreta dopo la sua morte in modo tale che il destinatario sapesse che era sopravvissuto alla morte. Tuttavia, apparentemente la cosa non ebbe successo.
"Nulla passa così rapidamente dalla memoria in questo lato dell'esistenza come la forma e la costruzione di semplici frasi o di parole!" Dennis comunicò, spiegando ulteriormente ciò che molti altri hanno detto:
che il loro è un mondo di pensiero, in cui vengono comunicate idee, non parole.

“Lodge è molto dispiaciuto, ora, di aver scelto quella particolare forma di test.
Non è facile o naturale per noi comunicare con la tua parte in questo modo. "


La linea di fondo qui sembra essere che più comprendi il Mondo degli Spiriti e le questioni spirituali in questa vita, meglio starai quando entrerai per la prima volta in quella vita, supponendo che tu abbia vissuto in accordo con tale illuminazione.
Se non altro, capirai che non sei più nel mondo fisico e capirai che esiste davvero un mondo terrestre!

Fonte: http://whitecrowbooks.com/

 

IL LUNGO GIOCO (03-05-20)
 RIFLESSIONI SULLA PANDEMIA DI Kenneth Ring, Ph.D

Come saprai se sei stato un lettore assiduo dei miei precedenti blog o, più probabilmente, solo un occasionale visitatore, in questi giorni non trascorro molto tempo a guardare le notizie in TV sul virus. La vita è abbastanza lugubre senza che ci venga ricordato quante persone negli Stati Uniti e in tutto il mondo soffrono e quante sono già morte; non che il nostro Presidente sembri passare del tempo a piangerle; come ben sappiamo sembra apparentemente nato senza nemmeno un gene per l'empatia. Non importa, non è di questo che tratta questo blog.
Quello che stavo per dire è che ieri sera ho fatto un'eccezione e ho visto The News Hour su PBS. Uno degli ospiti del programma era uno Specialista In Malattie Infettive di nome Michael Osterholm dalla University of Minnesota, dove sono andato a scuola di specializzazione in epoca antidiluviana.   Questa sarà una di quelle storie di buone / cattive notizie.
Cominciamo con le cattive notizie. Se stai leggendo questo, hai un'eccellente possibilità - forse una probabilità di 2/3 - di essere stato infettato dal virus. La buona notizia, secondo il dott. Osterholm, è che hai l'80% di probabilità di ritrovarti malato moderatamente per alcune settimane o forse di non essere nemmeno consapevole di essere stato infettato.
In tal caso, sarai malaticcio per un breve periodo, ma poi ti riprenderai completamente.
Anche se rimani nel restante 20% dei casi, c'è una probabilità del 50% che non dovrai essere ricoverato in ospedale e che potresti essere curato con successo dal tuo medico. E la migliore notizia di tutte - forse solo dallo 0,5 all'1 percento delle persone con la malattia morirà.  Tutto sommato, direi che è una notizia abbastanza rassicurante, supponendo che le previsioni del Dr. Osterholm siano accurate, ma poi, chi lo sa? Tuttavia, penso che dovremmo prendere coraggio da queste proiezioni, vero?

Naturalmente, come ha chiarito il Dr. Osterholm, nessuno sa cosa diavolo accadrà nei prossimi mesi o anni. A questo punto, sono tutte congetture, anche se possono essere ipotesi istruite. Ma il Dr. Osterholm ha continuato a raccontarci alcune cose  abbastanza rassicuranti, se si rivelaranno vere. Non sappiamo se questo virus agirà come si comporta il virus dell'influenza, ma se lo farà, possiamo aspettarci che si ripresenti e probabilmente più di una volta nel prossimo anno o successivi.
In tal caso, ci saranno periodi di ondate e remissioni.
Potremmo avere alcuni mesi in cui si ridurrà in misura significativa, ma poi, forse alla fine dell'estate o all'inizio dell'autunno, potrebbe colpire di nuovo e questa volta potrebbe essere anche peggio di quanto non sia stato.
Il Dr. Osterholm, usando un'analogia del baseball, ha detto dove siamo ora: proprio nel secondo
inning.  Sarà un gioco lungo. Abituati. Se lui e altri esperti hanno ragione, saremo afflitti da questo virus per un bel pò.  Nessuno sa per quanto tempo.

E anche se COV-19 non dimostra di essere un virus letale come molti avevano temuto, potrebbe comunque finire la vita di molte migliaia di persone. Il dott. Osterholm stima che alla fine potrebbe uccidere fino a 800.000 persone negli Stati Uniti. Al momento della stesura di questo documento, ne sono morti circa 65.000 americani . Questo ovviamente non è un numero limitato, ma è solo una piccola parte di quelli che possiamo aspettarci che muoiano, sempre assumendo che possiamo fidarci di questa proiezione. Semplicemente non lo sappiamo, ma siamo stati avvertiti.

Dopo aver riflettuto su tutto questo, ho pensato naturalmente a tutte le persone che sarebbero morte. La maggior parte di loro sarebbe gente anziana come me. Dopotutto, ora sono circa a metà degli ottanta e sebbene, per quanto ne sappia, non ho alcuna malattia grave o "condizione di fondo" che mi rende particolarmente vulnerabile, le mie probabilità di sopravvivere non sono buone.
Dopotutto, sto già soffrendo di una malattia incurabile: l'invecchiamento.
 Se il virus non mi uccide, lo faranno i miei telomeri in decomposizione . Ma la mia vita e la mia morte non hanno alcuna conseguenza particolare nello schema delle cose - anche se lo è per me - specialmente se viste contro l'enorme livello di sofferenza che miliardi di persone vivono ora e dovranno continuare a sopportare .

Ma poi ho avuto un altro pensiero. Non su me stesso, ma su altre vecchie scoregge come me. So che mi considererai insensibile ma è stato un grande "
E allora?" E se molti anziani dovessero morire per questo virus? Voglio dire, molte di queste persone morirebbero, comunque, per le cosiddette " cause naturali ". O se vivessero, potrebbe anche desiderare di no. Dopotutto, se hai già vissuto oltre l'ottantina, come me, avrai imparato che gli "anni d'oro" promessi sono una gran fesseria.

Per anni ho scherzato sulla mia versione di "una proposta modesta". La mia idea era che le persone vivessero sotto una sentenza di morte definitiva. Se fossero sopravvissuti fino a quando non avessero raggiunto il punteggio di tre su dieci, gli sarebbe stata data una pillola che avrebbe causato una morte indolore.
Questo, a mio avviso, avrebbe molti vantaggi. Innanzitutto, risparmierebbe miliardi di dollari poiché negli ultimi anni di vita degli anziani si spende un'enorme quantità di denaro fornendo loro assistenza sanitaria e ricovero. In secondo luogo, libererebbe una grande quantità di denaro per i giovani poiché non sarebbero più necessari pagamenti o pensioni della sicurezza sociale dopo che chiunque avesse raggiunto i settant'anni.
Terzo, gli anni produttivi della maggior parte delle persone sono finiti quando si raggiungono i settanta anni; il resto è solo attesa di morire con
in serbo anni di malattia, decrepitudine e senilità . È questo il modo giusto per gestire la società?
Vuoi davvero passare i tuoi "anni senior" a trascinarti nella zona  giochi durante l'ennesima crociera con persone anziane come te o dando uno spettacolo triste di te stesso con i tuoi bermuda corvini e dall'aspetto ridicolo su un campo di Golf della Florida?
O peggio ancora,hai mai sognato da giovane di passare gli ultimi anni a languire in una casa di cura tra i dementi e completamente abbandonati, i più miserabili della terra?
Se hai mai trascorso del tempo a visitare una persona cara in uno di questi posti, saprai cosa intendo.

Onestamente, se consideri tutto ciò, non avrebbe davvero senso risparmiare agli anziani questo tipo di destino?
 Dopotutto, non eravamo fatti per vivere fino a così tarde età. Dal punto di vista evolutivo, siamo stati progettati per vivere solo il tempo necessario per procreare, trasmettere i nostri geni e poi scendere dal palco. Morire sulla quarantina ci consentirebbe normalmente di realizzare tutte queste cose. Ora sempre più persone restano in giro, sono un peso per la  famiglia e occupano semplicemente spazio esaurendo risorse finanziarie limitate. Qual è il punto?
Al diavolo, se fossi morto a settant'anni, sia il mondo che io saremmo stati meglio. Non avrei dovuto subire gli effetti della mia stenosi spinale. Il mio udito sarebbe stato ancora buono, la mia visione, abbastanza buona.
Sarei stato comunque in grado di fare escursioni, viaggiare, fare l'amore e godermi appieno la vita. Non dovrei passare giorni come faccio ora quando ogni tanto cammino per la casa come uno spettro, esausto e stanco oltre ogni immaginazione, intrappolato in un apparentemente interminabile bardo di noia, in bilico tra vita e morte.
Inoltre, i miei anni di ricerca sulle esperienze di pre-morte mi hanno insegnato che la morte non è da temere, ma è da guardare con calma. Morire può essere difficile, ma la morte è facile. Quando ho fatto ricerche per la prima volta sulle NDE quarant'anni fa, ho raccolto testimonianze di Ritornati sugli effetti della loro esperienza sulla paura della morte .
Ecco un piccolo esempio di ciò che mi hanno detto:

"Ero terrorizzato dalla morte prima,ma la NDE mi ha lasciato con una totale
mancanza di paura della morte."

"Beh, di certo non ho paura della morte."

"Non ho paura della morte."

"Non ho paura della morte. Non più fino ad oggi."

"Se questa è la morte, allora non ho paura di andare ...
Non ho assolutamente paura."

"Non ho paura di morire. Non ho davvero paura anche se prima ero spaventato... a morte!"

Ho raccolto molte di queste citazioni da questa ricerca (ma non ha senso elencarle all'infinito qui) e tutti gli altri ricercatori NDE hanno riportato gli stessi risultati. Tutto ciò, certo, non affronta completamente tutti gli aspetti delle nostre paure sulla morte.
 A parte la paura della morte, che dire della paura di morire?
Naturalmente, le NDE non fanno nulla per ridurla.

È comprensibile temere di morire. Se, come ricordava Bette Davis anni fa, la vecchiaia non è per femminucce , morire sicuramente non è per il bramoso. Non prendiamoci in giro; nessuno non vede l'ora di morire (eccetto quelli che soffrono molto o quelli che sono semplicemente stanchi della vita). E chissà come sarà morire per noi?
Chi può dire se quando arriverà il momento, moriremo "nel personaggio?"
Elisabeth Kübler-Ross , la grande esperta di morte, apparentemente ha avuto un momento molto difficile a morire ed era molto arrabbiata. Chissà se Ken Ring, il ragazzo che ha trascorso metà della sua vita a studiare le NDE, non morirà come Ivan Illich di Tolstoy urlando per tre giorni prima della sua morte? È un tiro a segno e non hai la possibilità di tirare i dadi.

Tornando alla nostra attuale pandemia, la prospettiva di morire a causa della difficoltà estrema nella respirazione e di soffocare efficacemente fino alla morte non è esattamente una prospettiva allettante, e molti di noi, presumibilmente, moriranno in questo modo. D'altra parte, passare il tempo rimanente sotto un ventilatore non è esattamente una possibilità futura allettante e, anche se i ventilatori non mancano più, non riesco a vedermi avvalermene. Meglio stare da parte, Ken, e lasciare che una persona più giovane prenda quella strada. Hanno ancora vita da vivere; hai avuto il tuo. Fai strada, vecchiaccio...

Ad ogni modo, è così che mi sento riguardo alle cose dopo aver ponderato il commento del dottor Osterholm .
Nel complesso, mi sento incoraggiato a sapere che anche se la pandemia starà con noi per un po 'di tempo, la grande maggioranza delle persone che hanno davvero bisogno di vivere sopravviverà e alla fine prospererà e coloro che non lo faranno probabilmente sarebbero morti abbastanza presto comunque. Il virus, così com'è adesso, non è abbastanza forte da provocare anche un accenno di una soluzione malthusiana al nostro problema di sovrappopolazione, quindi il mondo continuerà con le sue solite lotte e problemi una volta che sarà finalmente passata la fase acuta di questa crisi.

È ancora un gioco lungo, se non per quelli come me. Sto bene . Veramente. Ora sai perché.
 

 FONTE:  https://www.kenringblog.com/2020/04/the-long-game.html?m=1

Info sull'Autore:  https://it.wikipedia.org/wiki/Kenneth_Ring

Memento mori (26-03-20)
Di
Michael Prescott
Questa settimana, Michael, con cui sono in contatto da molti anni e che ringrazio per la collaborazione, ha pubblicato un articolo sul Covid-19 che completa ed amplia il mio recentemente sottoposto alla vostra cortese attenzione.
Ovviamente gliel' ho tradotto e subito inviato sul suo Blog dove me lo ha gentilmente pubblicato. a quanto pare fra noi due c'e' una completa identita' di vedute!

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 Nelle ultime settimane ho imparato a non pubblicare nulla su Facebook, perché alcune persone possono pensare  che sono odioso se suggerisco che potrebbe esserci un'altra metrica da considerare oltre al tasso di mortalità per coronavirus, quindi non aprirò quella lattina piena di vermi qui, tranne per dire che la gestione del rischio implica esaminare una varietà di fattori, non esclusivamente la salute pubblica.

La forza dell'economia, la stabilità della società, la prevalenza di malattie psicologiche e il bilancio delle vittime di altre malattie: tutti questi sono fattori rilevanti da tenere in considerazione. Un approccio puramente epidemiologico è necessariamente di mentalità ristretta. Non ci fa molto bene salvare, diciamo, mille vite di COVID-19 se abbiamo condannato la nostra nazione a un decennio o più di povertà. La disoccupazione cronica, il fallimento e la preclusione, la perdita di imprese e la durata
degli sforzi che rappresentano... questi non sono risultati banali e hanno conseguenze sulla salute pubblica.
Guarda l'epidemia della dipendenza da oppiacei tra i disoccupati cronici, per esempio. Anche questo passerà, sebbene possa lasciare una Grande Depressione sulla sua scia (e quelli che credono che i numeri economici siano "solo statistiche", come mi è stato detto molto caldamente online, impareranno presto quanto queste statistiche possano essere reali.)
Ciò che mi interessa, nel contesto di questo blog, è che un gran numero di persone nel mondo occidentale sembrano assolutamente sbalordite nello scoprire che sono, in effetti, mortali. Evidentemente la realtà della loro stessa fine non era mai stata abbastanza chiara per loro prima, e ora li riempie di terrore esistenziale.È qui che uno studio sull'aldilà si rivela utile.
A molte persone piace dire: 
'A che serve preoccuparsi della vita dopo la morte? Lo scoprirò quando sono morto!'
Ma il problema con questo atteggiamento è che ti lascia mal preparato per affrontare la tua stessa morte (per quanto remota possa essere la prospettiva - e date le cifre sulla mortalità su COVID-19, che vengono costantemente riviste al ribasso, è abbastanza chiaro che questa è, infatti, una remota possibilità al momento). Viviamo vite straordinariamente confortevoli e da isolati nel 21 ° secolo, almeno nel mondo sviluppato. Sembriamo presumere che vivremo per sempre, o almeno fino a quando non avremo raggiunto i 100, anche se è difficile capire perché qualcuno vorrebbe vivere così a lungo, con l'inevitabile declino delle proprie facoltà fisiche e mentali.
Ho trascorso abbastanza tempo con gli anziani affetti da demenza per pensare che questo risultato sia da evitare quasi a tutti i costi. Ora questo virus, per quanto sia stato annunciato come la Peste Nera, l'Ebola e l'apocalisse riuniti tutti insieme, sta concentrando le nostre menti sui nostri limiti fin troppo umani e molte persone, ovviamente, sono impreparate a questa rivelazione e stanno andando fuori di testa.  Il semplice livello di panico per un virus con un tasso di mortalità
all'incirca dello 0,6%, concentrato negli anziani e negli infermi, è ridicolo.
Però è comprensibile se ci rendiamo conto che siamo emotivamente, psicologicamente e socialmente impreparati a gestire la nostra mortalità, perché abbiamo evitato questo problema così assiduamente per così tanto tempo.
Nel mondo medievale, le persone indossavano medaglioni con l'iscrizione
'memento mori' , spesso con un teschio aggiunto.
 La traduzione è:
ricorda la tua mortalità.
Non si potrebbe pensare che le persone nel Medioevo, che hanno affrontato pestilenze e carestie croniche e avevano un'aspettativa di vita inferiore ai quaranta anni, avrebbero avuto bisogno di questo promemoria. Forse no, ma sicuramente ne abbiamo bisogno noi, oggi.A tutti gli scettici, i materialisti, i cinici e gli stronzi assortiti che affermano che un sito sulla vita dopo la morte è morboso, nevrotico e improduttivo, direi questo: alcuni di noi sono preparati alla nostra inevitabile morte e sono in pace con essa.
Altri sono in costante rifiuto.
Chi di noi è meglio preparato per affrontare l'attuale panico?
 Chi di noi può tenerlo in prospettiva?
Chi di noi è già a proprio agio con il fatto della nostra mortalità (sì, È UN FATTO) e chi di noi è paralizzato dalla paura?

C'è un vero vantaggio nello studio delle prove della vita dopo la morte. Diventa evidente solo quando il resto della società, annegando nel materialismo, nell'edonismo e nel narcisismo, scopre improvvisamente che la morte non è solo per "altre persone", ma anche per loro.  In queste circostanze, quelli di noi che sono preparati intellettualmente e spiritualmente possono seguire il consiglio senza tempo di Rudyard Kipling :
Se riesci a mantenere la testa a posto quando tutti intorno a te stanno perdendo la loro e incolpano te ...
Stai calmo e vai avanti.

Probabilmente sopravvivrai a COVID-19. Altrimenti, puoi guardare avanti, verso un mondo migliore.

Fonte: https://michaelprescott.

PER LA CIA LE ABILITÀ PSICHICHE SONO REALI  (09-03-20)

Secondo un documento della CIA declassificato l'08/07/2000 dal titolo "Coordinate Remote Viewing (CRV) Technology 1981-1983", presentato all'organizzazione il 4 agosto 1983, coordinare la visione a distanza "utilizzata attraverso le metodologie che sono state sviluppate ... funziona con notevole precisione ", ma gli individui che posseggono tale facoltà
(d'ora in poi RV=Remote Viewers) hanno ammesso di essere "... incapaci di spiegare in termini convenzionali perché la cordinata funge da stimolo nel modo in cui avviene ".
Tuttavia, erano convinti che il modello di meccanica quantistica di David Bohm fornisse un'ipotesi esplicativa potenzialmente plausibile per i meccanismi che lo rendono possibile.

 
David Joseph Bohm è stato un fisico e filosofo statunitense. È principalmente noto per aver elaborato un'interpretazione della meccanica quantistica in cui sviluppa il concetto dell'onda pilota di Louis de Broglie.  Era un luminare controverso ma brillante in Fisica  che sosteneva che l'intero cosmo è popolato da buchi neri quantistici che conducono dall'ordine esplicito dello spaziotempo a un regno che trascende lo spazio e il tempo che ha definito ordine implicito". Questi buchi neri sono stati definiti "olosfere" e ipotizzati come il meccanismo che collega l'ordine implicito all'ordine esplicito. Dal punto di vista del visualizzatore remoto, è possibile che la linea del segnale che acquisiamo sia mediata da queste olosfere, che ci connettono con un ordine implicito che è concettualmente più o meno identico al concetto orientale di "Akasha" o "record Akashici (CLIC)

Come  descritto nel lavoro di scrittori come Swami Vivekananda, l'ordine esplicito in cui abitualmente viviamo, ci muoviamo e abbiamo il nostro essere è "spiegato" da questo ordine implicito e ospita il mondo degli oggetti e della coscienza ordinaria, che include ciò che  i RV indicano come ordini liminali, subliminali e subconsci.

L 'ordine implicito" - Bohm " ha ipotizzato- conteneva variabili sub-quantistiche che erano responsabili delle presunte "variabili nascoste "che rendevano i fenomeni quantistici così imprevedibili. A questo proposito, non si stava semplicemente impegnando nella meccanica quantistica, ma nella meccanica sub-quantistica, che riteneva contenesse la chiave per comprendere come l'universo si dipanava da una specie di Mente Universale che pervade l'intero cosmo in ogni momento. Secondo questo modello, i dati sono spiegati dall'ordine implicito non spaziale, che si forma all'interno dell'ordine esplicito, a quel punto l'ordine esplicito comunica nuovamente con l'ordine implicito in modo tale da influire sugli sviluppi successivi all'interno dell'ordine esplicito dall'ordine implicito.

Bohm usò il termine "ordine implicito" a causa delle radici etimologiche della parola "implicito", che significa "piegare verso l'interno". In effetti, l'ordine implicito è "implicito" in quanto è alla base di tutta la realtà. Tutto nell'universo, per Bohm, è racchiuso in tutto il resto; una posizione che informa la sua visione del mondo altamente relazionale e olistica secondo la quale tutti i vettori incidono necessariamente su tutti gli altri vettori. Questa visione, ovviamente, è del tutto contraria alla Fisica  più atomistica che ha preceduto il modello quantistico nel mondo occidentale.

Il motivo per cui la CIA era (e probabilmente lo è ancora!) così interessato alla Fisica  di Bohm è a causa delle sue ramificazioni cruciali per la soggettività. Bohm era un idealista, come molti dei più importanti fondatori della meccanica quantistica, il che significa che credeva che la coscienza fosse primaria. Invece di emergere da un mondo fondamentalmente fisico, inerte, meccanicistico, secondo Bohm, esiste una specie di
Mente Universale che precede il mondo fisico e lo genera dal suo 'magazzino di significati'.
A livello individuale, un pensiero è avvolto nella tua coscienza, che poi sviluppa un certo pensiero, che poi si ripiega, e così via, in una sorta di dinamica reciproca che rispecchia la natura fondamentale del cosmo stesso. Bohm etichettò l'incarnazione cosmica di questo principio come "olomovimento", che vide radicato nell'ordine implicito. Inoltre, vide questi pensieri come racchiusi nella totalità dell'ordine implicito stesso piuttosto che limitati a sé individuali, atomistici.

Bohm non si limitò alla mera speculazione accademica. Ha formulato ipotesi specifiche su come gli scienziati potrebbero, con strumenti sufficientemente precisi e sensibili, misurare queste dinamiche. Ha suggerito che al di sotto di ciò che i fisici chiamano Planck Length, la metrica concepibile più bassa dell'estensione Fisica  (1.616255 (18) × 10–35 m),
esiste solo l'ordine implicito, che consiste nel magazzino non spaziale e fondamentalmente soggettivo del significato che si svolge nel mondo spazio-temporale sotto forma di informazione. È questa Lunghezza di Planck, suggerì Bohm, che costituisce
il confine fisico che separa l'ordine esplicito dall'ordine implicito.

Fonte: Monad Mantis

NUOVO LIBRO DI PRESCOTT (07-02-20)

Michael Prescott è un entusiasta ricercatore del Paranormale che ci delizia con le sue argute dissertazioni sui tanti argomenti in cui si articolano i nostri interessi, oltre ad essere una affermato scrittore di libri gialli, molto apprezzati negli USA. Nel suo blog, ci ha dato un' anteprima del suo prossimo libro che  è ancora
 "in cantiere". Qui vi presentiamo il primo dei quattro articoli che ha pubblicato recentemente.


Con la velocità folle e la risoluta determinazione di una lumaca da giardino itinerante, sto andando avanti con il mio libro di saggistica sull'Aldilà. Non mi aspetto che sia un libro lungo o particolarmente impegnativo, ma ci vuole tempo per organizzare il materiale e pensarci su. Questo post è il primo di quattro che compongono un capitolo iniziale. Le parti successive seguiranno a intervalli.
Questa non è una bozza finale, ma ti dà un'idea di ciò su cui sto lavorando. Sono sicuro che ci sono errori di battitura e altri ancora.

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Esistono molti modelli e analogie possibili che possono essere utilizzati per interpretare questi fenomeni [legati all'Aldilà]. Ne userò diversi, ma quello che sottolineerò è il modello delle frequenze.
(Vedi ns. articolo QUI )
Immagina una radio con un sintonizzatore analogico, un quadrante che si muove agevolmente attraverso uno spettro di frequenze. È possibile impostare il quadrante a una determinata frequenza, che diventa la "realtà" canalizzata dalla radio. Se spostate la manopola su un'altra frequenza, “canalizzate” una realtà diversa. Alcune frequenze appariranno forti e chiare, mentre altre saranno deboli e distorte. Se il sintonizzatore è bloccato tra le frequenze, è possibile che vengano uditi segnali sovrapposti. Potresti sentire jazz con un debole background di rap. Se si trattasse di un televisore anziché di una radio, che raccolgono segnali analogici tramite un'antenna, è possibile che si verifichi il fenomeno del "ghosting". Ciò accade quando "immagini fantasma" deboli da una stazione vengono sovrapposte a immagini più chiare di un'altra stazione.

Per me, l'idea di uno spettro di frequenze alle quali possiamo sintonizzarci, che possono sovrapporsi e che possono essere ricevuti in modo imperfetto, è un'analogia abbastanza buona per i fenomeni paranormali che vedremo. Non sto dicendo che questo modello è letteralmente vero, ma solo che serve da utile esempio.
Il sintonizzatore radio non è l'unica analogia che possiamo usare. Un altro è un film dissolvenza o dissolvenza incrociata. Questo tipo di transizione di scena comporta lo sbiadimento di una scena mentre la dissolvenza di un'altra. L'estremità della coda del primo si sovrappone ai telai di apertura del secondo. Esaminando i fotogrammi singolarmente, è possibile vedere due serie di immagini che occupano lo stesso spazio con vari gradi di chiarezza. Nel punto medio esatto della transizione, le immagini di ciascuna scena sono ugualmente luminose e chiare. In altri punti, una scena o l'altra domineranno, con la scena meno visibile ridotta a una sorta di immagine fantasma. Passare da una "frequenza" a un'altra è simile a una transizione di scena in cui la vecchia scena familiare svanisce gradualmente mentre una nuova scena sconosciuta prende il sopravvento.

Abbiamo bisogno di un nome per questo stato di transizione: la serie di frame che compongono la dissolvenza incrociata o la serie di frequenze intermedie che compongono lo spazio tra le stazioni di trasmissione. Non è né interamente fisico né spirituale (nel significato colloquiale di ogni termine). È la terra di confine tra due distinti tipi di esperienza, che incorpora elementi di ciascuno in vari gradi. Alcune persone hanno usato il termine "immaginale" per designare questo ambiguo territorio.
Rod Serling la chiamava la Twilight Zone.
Lo considero il regno liminale. Liminale significa "relativo a uno stadio di transizione o iniziale di un processo". Il regno liminale è il mondo dei sogni, delle apparizioni, delle esperienze fuori dal corpo e dei ricordi della vita passata. È anche lo spazio in cui opera la psi: telepatia, chiaroveggenza, precognizione,retro-cognizione e psicocinesi. È strettamente legato alla nostra mente subconscia (o supercosciente), i nove decimi dell'iceberg immersi al di sotto del livello di coscienza in un dato momento. FWH Myers ha definito questa coscienza più ampia "il sé subliminale", il che significa che è appena sotto la nostra soglia di consapevolezza, ma per mantenere coerenti i nostri termini, lo chiamerò il sé liminale.
Più importante della terminologia è la natura della relazione tra il regno liminale e il sé liminale. Suggerisco che siano le due metà della stessa medaglia o due aspetti della stessa realtà sperimentale. Per spostarsi dal mondo fisico verso il mondo spirituale è necessario un adeguamento della coscienza e un adeguamento delle cose che la coscienza percepisce. Le "frequenze" della materia e della coscienza sono in definitiva la stessa cosa.

Questo punto di vista non è così radicale come potrebbe sembrare. Ha un lungo pedigree, che risale alle antiche tradizioni mistiche e, più recentemente, alla filosofia di Immanuel Kant. Kant rifletteva profondamente sulla natura della realtà e sulla capacità della mente di accedervi. Concluse che esistono due tipi di realtà: il regno noumenale, la vera realtà, che esiste oltre il tempo e lo spazio; e il regno fenomenale, la nostra percezione della realtà, che è delimitata da categorie mentali (inclusi tempo e spazio) che creano una logica e un ordine internamente coerenti. Non possiamo percepire direttamente il regno noumenico; possiamo solo inferire intellettualmente la sua esistenza. Alcuni pensatori moderni rinunciano al regno noumenico e si concentrano solo sul regno fenomenico. Come Kant, dubitano della capacità umana di percepire la realtà; ma a differenza di Kant, dubitano che ci sia una vera realtà alla base delle nostre percezioni distorte. Ma è difficile vedere come le nostre percezioni possano essere distorte se non sono distorsioni di qualcosa . La dissezione di Kant del mondo nei regni noumenici e fenomenici è probabilmente il più vicino possibile alla comprensione della realtà.

In termini più moderni, il regno noumenale può essere concepito come un regno di pura informazione, approssimativamente equivalente al codice binario che esegue un computer, mentre il regno fenomenico è un regno di immagini, equivalente alla grafica che appare sullo schermo di un computer . Per l'ingenuo utente del computer, la grafica è la realtà del computer, mentre un utente più sofisticato comprende che la grafica è solo rappresentazioni iconiche di un sistema di elaborazione delle informazioni sottostante. Vediamo e manipoliamo le icone sullo schermo, mentre in gran parte inconsapevoli degli algoritmi che operano dietro lo schermo per creare e controllare quelle icone.  Dal punto di vista kantiano, il problema mente-corpo è in gran parte risolto, poiché tutto ciò che è fisico che osserviamo, sperimentiamo e interagiamo è un'interpretazione o ricostruzione della mente. La mente impone categorie di tempo, spazio, massa, energia, colore, dimensioni, ecc. Su una realtà noumenale che non ha nessuna di queste proprietà. Il mondo fisico (incluso il corpo) è una serie di percezioni elaborate dalla coscienza. È impossibile ricevere un'impressione al di fuori della coscienza - impossibile, cioè accedere a una realtà non elaborata, non filtrata.

Ciò non significa che la realtà sia interamente soggettiva, casuale e arbitraria. Qui è dove entra in gioco l'importanza del regno noumenico. Come il codice binario che esegue un computer, il regno noumenale stabilisce le regole di base per le immagini (icone) che percepiamo. Immagina molte persone diverse che giocano a un gioco per computer su terminali diversi tutti collegati alla stessa CPU. Le immagini su ogni schermo verrebbero create solo per quello schermo e per quell'utente e potrebbero variare in base alla risoluzione e alle dimensioni dello schermo, alle impostazioni di colore e luminosità e ad eventuali fattori di individuazione speciali (ad esempio, il punto di vista sarebbe diverso per ogni utente che gioca un gioco sparatutto in prima persona); ma il codice binario sarebbe lo stesso per tutti. Ognuno di noi guarda alla realtà dall'interno della nostra mentalità, dal nostro particolare (e soggettivo) insieme di presupposti e predisposizioni, eppure le nostre percezioni hanno le loro origini estreme al di fuori di noi, come informazioni nel regno noumenico. Inoltre, la nostra stessa coscienza ad ogni dato livello ha categorie incorporate che assicurano che le percezioni che generiamo saranno sostanzialmente simili e seguiranno le stesse regole generali.

Il passaggio da una frequenza all'altra implicherebbe un cambiamento nella coscienza e che questo cambiamento, di per sé, comporterebbe cambiamenti nel mondo quando lo percepiamo. Poiché tutta la percezione è vincolata dalle categorie di coscienza kantiana, qualsiasi cambiamento nella coscienza, con un cambiamento nelle categorie associate, cambierà le nostre percezioni
e poiché conosciamo la realtà solo come "ciò che percepiamo", la realtà stessa cambierà inevitabilmente man mano che la nostra coscienza cambia. In breve, la nostra coscienza e la nostra realtà (nel senso fenomenico) vanno di pari passo e un cambiamento in uno implica necessariamente un cambiamento nell'altro. Mentre ci sintonizziamo su una frequenza diversa, stiamo adattando la nostra coscienza e contemporaneamente adattando pure le nostre percezioni per ricevere un diverso tipo di realtà.

Per essere chiari, non penso che mentre stiamo uscendo dal mondo fisic, entriamo nel regno noumenico di Kant. La realtà noumenica è il mistero ultimo, paragonabile al Nirvana nel buddismo o alla divinità nella tradizione mistica cristiana. La fusione con il noumenale segna la fine di tutte le transizioni e l'evoluzione, la fine del mondo fenomenico (il mondo delle apparenze, delle incarnazioni e della lotta) del tutto. I cambiamenti nella mente e nell'essere su cui ci concentreremo qui in genere comportano cambiamenti molto più modesti - un passaggio da un livello di realtà fenomenica a un altro. Pensalo come un passaggio al livello successivo di un videogioco.
Le regole possono essere diverse, le immagini nuove, le ricompense maggiori, ma stai ancora giocando.
Ho usato parole come mondo, regno e aereo per descrivere queste diverse realtà, ma questo linguaggio può implicare una visione dualistica di una coscienza immutata che si muove attraverso vari ambienti come un turista in un tour in autobus. Sarebbe meglio mettere in evidenza il fatto che la coscienza stessa è in continua evoluzione insieme all'ambiente che percepisce. Per questo motivo, preferisco pensare in termini di stato o condizione: una persona si sposta dallo stato fisico allo stato liminale .
In ogni caso, è uno stato mentale e uno stato dell'essere.

Supponi di avere un'esperienza fuori dal corpo. Ti percepisci mentre lasci il tuo corpo e ci passi sopra. Ora puoi percepire te stesso facendo uso di un corpo diverso, non limitato da gravità o distanza. Questo "corpo spirituale" o "corpo eterico" o "corpo astrale" - lo definirei il corpo liminale - potrebbe essere più giovane e più sano del corpo fisico a cui sei abituato e può viaggiare ovunque ti portino i tuoi pensieri, praticamente in pochissimo tempo.
Ora, hai davvero lasciato fisicamente il tuo corpo? Una specie di corpo spirituale ha davvero fluttuato fuori dalla tua forma fisica? O stai solo visualizzando questa esperienza? Direi che la tua coscienza ha trovato il modo di sintonizzarsi su una frequenza diversa.
 In questo modo, perdi la tua connessione emotiva e intellettuale con il corpo che percepisci nel tuo stato di coscienza ordinario e diventi consapevole o manifesti di un nuovo corpo più adatto allo stato di coscienza che stai occupando in questo momento.
Questo "nuovo" corpo (liminale) non è veramente nuovo; è stato sempre a tua disposizione; ma non ne eri consapevole perché la tua coscienza era limitata da alcune categorie mentali (come la gravità e la distanza) che ora ha almeno temporaneamente respinto.
Finché ti trovi in  questo stato di coscienza alterato con le sue categorie alterate di percezione, percepirai e ti identificherai con questo corpo meno familiare. Il corpo liminale sarà la tua realtà, proprio come il tuo corpo fisico è la tua realtà quando la tua coscienza è nella sua modalità fisica.

L'accordatura da una frequenza all'altra, quindi, è una questione di cambiare il tuo livello di coscienza e il tuo livello di percezione concomitante, che altera direttamente la realtà che è reale per te in quel momento. Ti alleni dallo stato fisico (sia della mente che dell'essere), allo stato liminale, una condizione ambigua che offre percezioni ed esperienze sia familiari che non familiari.
Mentre andiamo avanti, vedremo quanto possa essere utile pensare a cose paranormali in questo modo. Non è affatto una spiegazione completa, né è l'unico "modello" utile che possiamo usare, ma servirà a chiarire molti punti che altrimenti potrebbero sembrare oscuri.

Fonte: https://michaelprescott.typepad.com/

COME COMUNICARE CON L'ALDILA'    (11-01-20)

In questo scritto di R. Steiner, viene ribadito quanto scoperto da Bruce Moen in merito alle comunicazioni con i Livelli Superiori di Esistenza. Anche Bruce ha evidenziato la difficoltà ad iniziare un vero e proprio dialogo con L'Oltre ed ha capito che la comunicazione avviene per immagini, pensieri e non con le parole. Man mano che i l nostri Cari si allontanano dal piano denso della Terra, i ricordi sfumano per diventare pensiero e tocca a noi adeguarci al loro modo di esistere come Pensiero Puro,
non più mediato dalle parole.
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La scienza dello spirito, ci avverte che il trapassato (defunto) non può avere nessun rapporto con le astrazioni del linguaggio terreno, soprattutto con i sostantivi. Già dai primi giorni dopo la morte, quando sulla Terra risuona nel linguaggio un sostantivo, il defunto non percepisce nulla,
proprio perché ogni sostantivo è un’astrazione.
Perché ?
Perché i sostantivi sono il fondamento del pensare terreno che, considerato dall’altra parte della soglia,
è un pensare a cui manca la realtà spirituale. La “sostanza fisica per loro non esiste più”.
Nel dopo-morte, allora, spariscono per prima cosa i sostantivi, più tardi gli aggettivi, gli avverbi e le varie parti del discorso; l’ultima cosa che sparisce per il Morto sono le interiezioni, le esclamazioni: ahh!! ohh! uhh! ehh! ihh!
Per comunicare con i Morti bisogna rivolgersi a loro con potenti sentimenti e creando nella nostra fantasia le immagini più vivaci che ricordiamo del loro atteggiarsi fisico nella vita.
Nel momento in cui io, da vivo, ricreo vivacemente l’espressione del suo volto nella mia fantasia, con intensità e nitidezza, questa rappresentazione è come una luce che si accende nel mondo del Morto e lui mi sente accanto a sé.
I nostri cari defunti ci “raggiungono” con più facilità se qui sulla terra possono trovare pensieri, sentimenti, sensazioni rivolti a loro.
L'amore, la simpatia costante che conserviamo verso chi è morto stabiliscono il collegamento.
I defunti si chiamano con un moto di affetto.
E' questo che crea il contatto.
E' questo che loro sentono.

Bisogna ricordarli in situazioni che abbiamo vissuto insieme, anche le più semplici, non importa se recenti o meno. (ad esempio mentre ci parlavano o mentre svolgevamo qualche lavoro insieme).
Scene reali.
- Tiziano Bellucci -
da la scienza dello spirito di R. Steiner

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COSA RICORDIAMO
DOPO LA MORTE?
DI MIKE TYMN         (20-12-19)
Quando mia moglie mi ha detto non molto tempo fa che avrei dovuto cercare di comunicare con lei dopo la mia morte, ho riflettuto su quello che potrei essere in grado di fare o dire e che sarebbe probatorio per lei. Ho obiettato che non sono sicuro di quanto mi ricorderò o quanto sarei stato in grado di ottenere attraverso un Medium o in altro modo. Sulla base della ricerca psichica, di solito è una questione di comunicazione essendo trasmesse idee e simboli, poi convertiti in linguaggio da un Medium, ma le idee e i simboli sono spesso male interpretati.  Pochi giorni dopo che mia moglie mi aveva fatto questa richiesta, stavo cercando di cancellare gran parte del disordine in un armadio, vecchie foto e documenti ereditati dai miei genitori dopo la loro morte e così mi sono imbattuto in una lettera che ho scritto loro nel 1958 da Quantico, in Virginia. Raccontavo di aver assistito a una partita di calcio con due amici e poi avevo trovato la mia macchina guasta dopo la partita, perchè si era bruciata la bobina.Tuttavia, non ho assolutamente alcun ricordo del gioco, degli amici, o del problema auto. Ho tentato di scavare nel mio subconscio per qualche ricordo, ma non ci sono riuscito. C'erano molte altre cose,tipo lettere dei miei genitori che non riuscivo a ricordare, tuttavia, ho avuto lampeggianti ricordi di piccoli episodi, molti di essi apparentemente insignificanti come quella partita di calcio e il problema dell'auto.
Perché ricordare alcuni e non altri? Ho cercato un aspetto emozionale e trovato poco o nulla nella maggior parte di ciò che ricordo.

Durante la mia giovinezza, ho partecipato a decine di partite di baseball, da New York a San Francisco. Eppure, ci sono solo due ricordi nella mia mente - due immagini mentali molto vivide. Uno di quando stavo avendo l'autografo del grande Jackie Robinson mentre si avvicinava al parcheggio, l'altra memoria suggerisce una sorta di precognizione e coinvolge un altro giocatore dal Brooklyn Dodgers, Don Newcombe (
Foto).
Era stata una calda giornata di luglio nel 1949 quando i Polo Grounds di New York contro i Dodgers giocarono il New York Giants. Avevo 12 anni all'epoca ed era seduto con mio fratello di sette anni. Newcombe era stato appena richiamato dalle leghe minori e non avevo mai sentito parlare di lui fino a quel gioco che, credo, era solo la sua seconda partita nei gironi maggiori.
Quando ebbe lasciato il gioco per il settimo inning, partì verso l'uscita di centrocampo, proprio sotto di me.
Mi ricordo che reagii con un pensiero, “Wow! Che ragazzone che è!
Per qualche ragione strana feci come una fotografia mentale di lui che posso ancora immaginare molto chiaramente e nettamente, più di 70 anni dopo.  Ero fan di molti altri giocatori di baseball durante la mia gioventù, tanto da riempire un taccuino di autografi con 50 o più nomi, alcuni ormai leggendari, ma ho mantenuto un'istantanea mentale
solo di uno di essi, di Newcombe che, a differenza di Robinson, non è stato uno dei miei preferiti. Quella fotografia riemergeva nella mia coscienza di tanto in tanto nel corso dei successivi 45 anni circa e poi, intorno al 1994, un amico mi ha chiamato a telefono.
Sapendo che ero un vecchio fan dei Dodgers mi disse che stava accompagnando Don Newcombe a un discorso che doveva indirizzare ad un gruppo di alcolisti anonimi locale e lo voleva portare nel mio ufficio il giorno dopo.
Con Newcombe ho avuto un lungo colloquio sui vecchi Dodgers e gli ho detto di ricordare che mi sembrava avere un particolare ricordo della partita del 1949. Ci siamo incontrati di nuovo in un'altra occasione per continuare la nostra discussione.

Rimango perplesso sul motivo per cui l'istantanea mentale di Newcombe  sul campo è l'unico presente dei così tanti incontri di baseball che ho seguito. Se non fosse riemerso nella mia coscienza prima di incontrarlo 45 anni dopo, potrei capire, ma è stato un ricordo ricorrente, una dozzina o più volte, e la
precognizione è l'unica cosa che possa spiegarmelo. Solo pochi giorni prima di scrivere questo, un amico mi ha invitato a un pranzo pre-natalizio e  nel suo invito rivolto a me e molti altri ci ha chiesto di raccontare una storia memorabile di Natale. Mentre sono ragionevolmente certo del fatto che mi sono goduto ogni Natale della mia giovinezza, non riesco a ricordare nessun momento particolare e non ho particolari istantanee mentali di nulla che vale la pena raccontare. 
Tutto ciò che mi fa chiedere quanto sarei esatto se, dopo la morte, cercassi di comunicare qualcosa attraverso un Medium.
Che cosa potrei ricordare di molto probante per mia moglie?
Se mi ricordo qualcosa, sarà l'idea adeguatamente interpretata e simboleggiata dal Medium?
Dovrò ricordare la nostra insolita password del conto in banca? Se me la ricorderò, sarò in grado di inviarla in qualche modo attraverso il Medium?
Non c'è nessun simbolo per le password...

Dopo la sua morte nel 1925, Sir William Barrett, un famoso Fisico britannico e co-fondatore della Società per la Ricerca Psichica, ha iniziato a comunicare con la moglie, Florence Barrett, medico e decano del collegio femminile di medicina a Londra , attraverso diversi medium, tra cui Gladys Osborne Leonard. Le disse che doveva imparare a rallentare la sua vibrazione, al fine di comunicare con lei. “
A volte perdo la memoria delle cose nel venire qui”, ha detto.
So tutto nel mio stato abituale, ma non qui. Dei sogni non ricordi tutto, solo parti.
Una seduta medianica è simile; quando torno al mondo dello spirito, dopo una seduta come questo so che non ho detto tutto quel che volevo dire. Ciò è dovuto alla mia mente che si separa di nuovo.”

Sir William ha continuato a spiegare che nel corpo della terra abbiamo la separazione del subconscio e della coscienza e che quando si passa di livello, le due metà si uniscono e fanno una mente completa che conosce e ricorda tutto. Tuttavia, quando si ritorna nella sfera fisica, il conscio e l'inconscio sono di nuovo separati e si dimenticano tante cose. “Non posso venire con tutto me stesso, non posso.”

Quando Lady Barrett gli ha chiesto di provare ancora, Sir William ha sottolineato che egli ha una sé quadridimensionale che non può rendere un'idea esatta della quarta dimensione nella terza.
“E 'come misurare una terza dimensione in metri quadrati invece che cubici,e non c'è dubbio perchè ho lasciato parte di me stesso al di fuori che mi si ricongiunge direttamente se mi metto nella condizione di riadattarmici.”
In una seduta successiva, Sir William ha spiegato che quando era nella sua sfera avrebbe potuto ricordare un nome, ma quando è venuto in seduta non poteva.
 “Le cose più facili da riportare sono ciò che potremmo chiamare idee.
Una parola, un nome proprio, non hanno alcun legame con un treno di pensiero se non in senso distaccato, il che è molto più difficile rispetto a qualsiasi altra impresa di memoria o associazione di idee. Se si va da un Medium che è nuovo per noi, posso farmi conoscere da te dando attraverso quel Medium un'impressione del mio carattere e della mia personalità, ricordare il mio lavoro sulla terra, e così via, tutte cose che possono essere suggerite dalle impressioni del pensiero, le idee; ma se voglio dire 'io sono Will,' trovo che è molto più difficile di fornirti uno studio lungo e completo della mia personalità.
'Sono Will... Sembra così semplice...!'

Lady Barrett aveva chiesto perché si era identificato come “William”, quando lei lo conosceva come “Will”, e perché lui l'aveva chiamata “Florrie,” quando lui la conosceva come “Flo” e le ha spiegato che si trattava di una questione di essere in grado di inviare certi nomi più facili di altri attraverso un Medium. Molto dipende dal Medium.
Sir William ha aggiunto che se voleva esprimere un'idea dei suoi interessi scientifici, poteva farlo in venti modi diversi.
 Poteva cominciare mostrando dei libri, poi lasciare indicazioni sul contenuto del libro e così via fino a che non si era costruito un'impressione di se stesso, ma semplicemente dire: “Io sono Will” era stata una vera e propria battaglia per lui.
Inizialmente, Lady Barrett era scettica e chiese la prova che il comunicatore era proprio il suo defunto marito.
Sir William ha risposto menzionando uno strappo nella carta da parati in un angolo della sua stanza e una manopola di porta rotta, entrambi argomenti sui quali avevano discusso un mese prima della sua morte, e il fatto che fossero ormai stati riparati.
Questo è stato particolarmente probante per Lady Barrett.
Per ulteriori verifiche, Lady Barrett ha chiesto al coniuge di dirle le circostanze della sua morte.
Egli ha risposto con precisione che era morto sulla poltrona in salotto mentre lei accompagnava un visitatore al piano inferiore.
Ha scoperto il suo corpo senza vita al suo ritorno. Lady Barrett era certa che la signora Leonard non poteva conoscere tali dettagli. Sir William ha aggiunto che quando era passato non aveva avuto alcun dolore e che al tempo stesso
aveva incontrato sua madre suo padre e gli altri parenti defunti.

Non essendo in grado di pensare a qualcosa che un medium potrebbe essere in grado di interpretare correttamente o simbolizzare, ho detto a mia moglie che potrei essere in livelli troppo alti come vibrazione per comunicare efficacemente con quelli sulla terra ... o potrei essere così in basso da non rendermi conto di essere morto, nel qual caso probabilmente non sarò in grado di comunicare con nessuno Se, tuttavia, sarò nella giusta vibrazione e in grado di ricordare la password e lo farò, lo scettico concluderà che il Medium ci ha azzeccato o anche di averla captata telepaticamente dal cervello di mia moglie.
Quindi meglio non provarci nemmeno...!

FONTE: http://whitecrowbooks.com/

 

VA BENE DUBITARE ? (21-11-19)
Di Mike Tymn

Una delle argomentazioni presentate dai cosiddetti scettici in opposizione alla credenza che la coscienza sopravvive alla morte è che se c'è un Dio onnisciente dietro tutto questo “Lui” dovrebbe essere in grado di fare un lavoro migliore per fornire la prova della “sua” esistenza e quella di una vita ultraterrena. Essi danno per scontato - da buoni ignoranti- che non v'è alcun motivo per sapere con assoluta certezza che
questa vita è parte di una vita più grande.

Quando Victor Hugo, il famoso autore e poeta francese, ha chiesto a uno spirito che sosteneva di essere stato Martin Lutero, perché Dio non fa di meglio per rivelarsi, arrivò questa risposta:
“Perché il dubbio è lo strumento che forgia l'umano spirito. Se dovesse venire il giorno in cui lo spirito umano non fosse più posto in dubbio, l'anima umana volererebbe via e si lascerebbe dietro l'aratro, perché avrebbe di nuovo le ali e la terra resterebbe incolta.
Ora, Dio è il seminatore e l'uomo è il mietitore.  I semi celesti chiedono che l'umano aratro rimanga nel solco della vita.”

Come interpretare queste parole metaforiche?
Non sarebbe un nostro vantaggio sapere con certezza che questa vita è parte di una vita più grande dato che le lezioni scelte e apprese grazie al nostro libero arbitrio, non sarebbero così significative se le nostre azioni fossero basate solo sulla promessa di ricompensa o sulla paura della punizione nell'Aldilà. Potrebbe essere paragonato a dei genitori che vogliono insegnare ai loro figli la morale eccellente sulla base di gentilezza, amore e simpatia piuttosto che sull'aspettativa di ricompensa o sul timore della punizione.

“Uomo, non lamentarti del fatto che dubiti,” Lutero ha ulteriormente consigliato a Hugo.
“Il dubbio è lo spettro che tiene la spada fiammeggiante del genio sopra la porta d'ingresso del bello.”
Messaggi analoghi sono giunti a noi attraverso altri medium credibili.
Comunicando attraverso la medianità da trance del dottor George T. Dexter durante i primi anni 1850, il famoso scienziato e mistico Emanuel Swedenborg ha dichiarato:
“Quale sarebbe il vantaggio conferito all'uomo se aprissimo alla sua comprensione tutti i misteri della vita dello spirito e tutte le bellezze delle sfere, rivelando le verità appartenenti alla sua vita materiale e spirituale, se non fossimo in grado di insegnargli come la vita sulla terra dovrebbe essere indirizzata, come governare le sue passioni, come progredire, come vivere, cosicchè la sua morte possa essere produttiva ai fini di una vita eterna nella felicità?”

L'educatore e ricercatore francese Allan Kardec ricevette questo messaggio:
“La saggezza della Provvidenza è evidente in questa progressiva marcia di convinzione dell'umanità per quanto riguarda la continuazione della nostra esistenza oltre la tomba.
Se la certezza di una vita futura fosse permesse all'uomo prima che la sua visione mentale non fosse preparata per una simile prospettiva, ne rimarrebbe abbacinato e le seduzioni di una tale certezza, troppo chiaramente visibile, lo porterebbero a trascurare la vita presente e il suo uso diligente, condizioni essenziali per il suo avanzamento fisico e morale “.
 

Mi piace il modo in cui espone lo stesso principio il belga Maurice Maeterlinck, premio Nobel per la letteratura nel 1911:
“Non abbiamo alcuna speranza che qualcuno dirà mai su questa terra la parola che pone fine alle nostre incertezze.
E 'molto probabile, al contrario, che nessuno in questo mondo, né forse nel prossimo, scoprirà il grande segreto dell'universo
e, se riflettiamo su tutto questo anche per un
solo momento, è meglio che sia così.
Non dobbiamo rassegnarci a vivere nel mistero, ma rallegrarci che non ne verremo mai a capo.
Se non ci fossero più questioni insolubili né enigmi impenetrabili, l'infinito non sarebbe infinito e allora dovremmo maledire per sempre il destino che ci ha messo in un universo a misura della nostra intelligenza.
Tutto ciò che esiste sarebbe solo una prigione senza uscita, un male irreparabile e un errore. L'ignoto e l'inconoscibile sono necessari e ciò sarà forse sempre necessario alla nostra felicità. In ogni caso, non augurerei al mio peggior nemico, anche se la sua intelligenza fosse mille volte più potente della mia, di essere condannato in eterno ad abitare un mondo di cui aveva scoperto un segreto essenziale e di cui,come uomo, avesse cominciato a coglierne una benché minima frazione .”

Come la vedo io, la certezza assoluta significa che una persona è sicura al 100 per cento di qualcosa, ovvero che non ha alcun dubbio nella sua mente sul fatto che la coscienza sopravvive alla morte. Al di sotto di questo plateau del 100 per cento vi sono vari gradi di fede, che vanno da una fede cieca alla vera fede, o convinzione.
La convinzione sembra essere meglio applicata a coloro che hanno almeno una certezza del 97,5 per cento che la coscienza sopravvive alla morte sulla base di prove giunte a noi attraverso la ricerca in settori quali la trance medianica, la chiaroveggenza, le esperienze di pre-morte, le esperienze OBE, le visioni sul letto di morte,gli studi delle vite passate e di altri fenomeni psichici osservati da uomini e donne di scienza in condizioni controllate.
Ho posto la mia certezza al 98,8 per cento, ovvero 1,2 per cento di dubbio.

Mentre nessun singolo caso può bastare da solo come prova della sopravvivenza, l'evidenza cumulativa dei vari fenomeni ne suggerisce fortemente la realtà.  Si può dire abbastanza per soddisfare la massima “
al di là di ogni ragionevole dubbio” standard del nostro sistema di giustizia penale.  Se non è “al di là di ogni ragionevole dubbio,” certamente rientra nello standard inferiore di una “preponderanza di prove”, che viene applicato dal nostro sistema giudiziario civile.
Naturalmente, molti di coloro che aderiscono a una religione e si basano sulla fede cieca direbbero che sanno con assoluta certezza che la vita va avanti, perché il loro “sacro libro”, dice così.
Lo Psicologo William James ha scritto:
“Se la religione ha lo scopo di far avanzare sia la causa di Dio che quella dell'uomo, colui che la vive è un servo migliore di chi la conosce soltanto, anche se più di lui. La conoscenza sulla vita è una cosa, la reale occupazione di un posto nella vita, con le sue correnti dinamiche che passano attraverso il vostro essere, è un altro paio di maniche.”

Tutto molto bello, se l'umanesimo - la moralità senza religione - influenza abbastanza i non credenti e dona, inoltre, la tranquillità necessaria della mente e la felicità, soprattutto in tempi di prove e tribolazioni.
Tuttavia, sulla base dell'edonismo imperante nel mondo di oggi, l'umanesimo non riesce chiaramente a soddisfare le masse.
“Lo stato di ansia, il senso di impotenza e insignificanza e soprattutto il dubbio per quanto riguarda il proprio futuro dopo la morte, rappresentano uno stato d'animo che è praticamente insopportabile per chiunque”, ha scritto Erich Fromm, un Filosofo Umanista.
Le generazioni più giovani possono trovare tutto ciò difficile da comprendere visto che la prova vera e propria arriva durante la vecchiaia.  Per citare di nuovo lo Psichiatra Carl Jung:
Lasciando da parte le argomentazioni razionali contro ogni certezza in queste cose, non dobbiamo dimenticare che per la maggior parte delle persone è arduo supporre che le loro vite avranno una continuità indefinita al di là della loro attuale esistenza.
Vivono più razionalmente, si sentono meglio e sono più in pace credendo di avere un periodo di tempo inconcepibile a propria disposizione. Qual è dunque lo scopo di questa folle corsa senza senso?”


L'Anima di Gruppo nota come Imperator che comunicava con William Stainton Moses, un prete anglicano, durante gli ultimi decenni del XIX secolo, disse a Moses che c'è un punto oltre il quale non è possibile per loro presentare ulteriori prove.

“Abbiamo spesso detto che Dio si rivela per quel che l'uomo riesce ad accettare e deve necessariamente essere così. Si rivela attraverso un Medium umano e può essere reso noto solo in misura in cui tale Medium può ricevere la comunicazione.
E' impossibile che la conoscenza di Dio possa superare le capacità umane.
A poco a poco instilleremo nella tua mente tutta la verità che puoi ricevere, e poi vedrai i tuoi attuali errori. Ma questo non è ancora possibile. In effetti, dal momento che la concezione che ciascuno ha di Dio è per lui il suo Dio, non può essere che la rivelazione giunga in anticipo rispetto alle vostre capacità. È nella natura delle cose impossibili.
Se dovessimo ora -se potessimo- illustrare la nostra teologia più perfetta, vi sembrerebbe strana e incomprensibile. Noi, a poco a poco, infondiamo nella vostra mente un pò di verità, come potete riceverla, e poi giudicherete i vostri errori presenti.
"
 

Fonte:  http://whitecrowbooks.com

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MORTE = SCOMPARSA DELL'INDIVIDUALITA' ? (31-10-19)

Per coloro che accettano la forte evidenza che la coscienza sopravvive alla morte, rimane una domanda molto grande rispetto alla natura di quella coscienza,
vale a dire: l'anima mantiene la sua individualità o si fonde in una sorta di unità con la Forza Creativa e, così facendo la perde ?
Se l'anima perde la sua individualità, è un tale stato più desiderabile della totale estinzione al momento della morte fisica?
Sulla base di una grande varietà di rivelazione dello Spirito che vengono a noi negli ultimi due secoli, sembra abbastanza chiaro che ci risvegliamo dall'Altra Parte con più o meno la stessa personalità che abbiamo avuto nella vita terrena.
Non siamo improvvisamente trasformati in angeli o diavoli, come le religioni ortodosse insegnano. Ci sono molti regni, o livelli, nell'Aldilà, non solo il Paradiso e l'Inferno (o Paradiso, Purgatorio e Inferno) delle principali religioni; semmai la questione diventa:
a poco a poco perdiamo l'individualità mentre evolviamo spiritualmente verso regni sempre più alti?
Se tale è il caso, allora la sopravvivenza della coscienza al momento della morte è solo una questione
 di annullare gradatamente la coscienza fino a un oblio totale.

“... .non perderemo la nostra identità”, ha detto lo Spirito che dichiara di essere Emanuel Swedenborg, lo scienziato settecentesco e mistico che ha comunicato attraverso la medianità del Dr. George Dexter (come registrato da John Edmonds della Suprema Corte dello Stato di New York, durante i primi anni del 1850).
“Se Dio avesse progettato di assorbire tutte le Anime in se stesso, non ci sarebbe stato alcun bisogno, fin dal primo momento,
 di sprigionare da sé distinti germi identici, che possiedono tutte le caratteristiche dell' indipendenza.
Pertanto, siccome ogni Spirito è indipendente nella sua mente e il suo esercizio, come poteva Dio
contrastare la propria volontà? Ciò è impossibile, per questo motivo che ho detto“.

Silver Birch, il nome preso dal gruppo di Anime che comunicavano attraverso la medianità
del giornalista inglese Maurice Barbanell, si esprime così:
“Il massimo non è il raggiungimento del Nirvana. Tutto il progresso spirituale è teso verso l'aumento dell'individualità.
Non si diventa meno di un individuo, si diventa più di un individuo. Si sviluppano doni latenti, si acquisisce una maggiore conoscenza, la tua personalità diventa più forte e il divino è esposto attraverso di voi.
Il Grande Spirito è infinito e quindi non c'è uno sviluppo infinito da raggiungere. La perfezione non viene mai raggiunta,
 v'è un costante anelito verso di essa. Non è perdersi. Cosa si riesce a fare è trovare se stesso “.

Silver Birch ha continuato a dire che tali condizioni sono al di là del linguaggio umano e che
non riusciamo a capirlo fino a quando non le raggiungiamo.
“Non si perde la propria individualità in un mare di maggiore consapevolezza, ma quella profondità dell'oceano
diventa inclusa nella propria individualità,
” Silver Birch ha aggiunto.

Nel loro libro del 1920, "Our Unseen Guest", gli autori Darby e Joan, espongono quanto ricevuto da un certo Stephen L., una vittima della Grande Guerra, che sembrava essere uno Spirito avanzato. Quando Darby chiese a Stephen se il Nirvana è l'obiettivo,
Stephen ha risposto che il mondo occidentale fraintende il concetto di Nirvana, credendo che sia una dottrina dell' oblio.
Il vero Nirvana,” ha detto, “è la coscienza alla sua massima altezza”.

Frederic WH Myers (
foto), uno dei pionieri della ricerca psichica, si dice che abbia comunicato attraverso diversi Medium credibili dopo la sua morte avvenuta nel 1901. Egli ci ha detto che apparteneva ad un'Anima di Gruppo, con legami comuni.
Siamo tutti distinti”, comunicò attraverso Geraldine Cummins, “anche se siamo influenzati
da altri della nostra comunità sui vari piani dell'essere.”

 Myers ha paragonato l'anima a uno spettatore catturato nella magia di un dramma al di fuori della sua durata effettiva,
 percependo tutte le conseguenze di atti, stati d'animo e pensieri di un'anima gemella.

Come il pioniere francese della ricerca psichica Allan Kardec è venuto a capire, questo carattere distintivo della personalità di uno Spirito è come assorbito nella uniformità della perfezione, eppure conserva la sua individualità. Lo stesso si può dire degli esseri umani, la cui personalità all'età di 75 anni non è probabile che sia la stessa come lo era a 15,a 25 o a 35.

Quando William Stainton Moses, un sacerdote anglicano che aveva sviluppato capacità medianiche, ha chiesto all'anima di gruppo conosciuta come Imperator del così detto “assorbimento nella Fonte di Vita” dicendo che tale assorbimento non era per lui particolarmente attraente, Imperator gli rispose duramente che nessuna mente finita può afferrare l'esistenza nei regni superiori.
Abbassa gli occhi per non essere accecato,” Imperator lo ammonì.
Fidatevi di noi, le conoscenze acquisite dal viaggio della vita in tutta la sua vasta estensione,
sapranno ampiamente compensare la fatica dell'esistere.”


Forse Carl Jung, uno dei pionieri della moderna Psicologia e Psichiatria, ha riassunto meglio questo concetto quando ha scritto che
 “...un uomo dovrebbe essere in grado di dire che ha fatto del suo meglio per formarsi una concezione della vita dopo la morte,
o per creare una certa immagine di essa, anche se deve confessare il suo fallimento”

Le persone che fanno questo sono più sensibili, si sentono meglio e sono più in pace. "
Tuttavia", ha aggiunto,“se c'è qualcosa che non possiamo sapere, dobbiamo necessariamente accantonarla come un problema puramente intellettuale.”

DAL BLOG DI  Mike Tymn

L'UOMO E' UN'ANIMA IMMORTALE CHE VIENE A FARE L'ESPERIENZA NEL CORPO FISICO
(09-10-19)
L'argomento piu' significativo ed importante lo tratto oggi in questo post, il significato dell'esistenza umana è una domanda che si pongono in tanti, soprattutto nei momenti di dolore e di difficoltà. Ora sveleremo questi arcani di modo che possiate finalmente essere consapevoli e creatori della vostra realtà. In uno dei miei ultimi post ho già spiegato che siamo noi i creatori dell'universo e siamo tutti particelle della coscienza universale che molti chiamano Dio, e che non ha nulla a che fare col Dio della chiesa o di altre religioni, la coscienza universale è l'origine di tutto, l'uno di cui tutti facciamo parte, siamo tutti particelle Dio che scendono in un corpo materiale per fare l'esperienza di vita e di morte, e non solo.

E' la nostra anima che decide tutto prima di scendere, dal corpo che avremo , ai genitori che avremo al tipo di incontri e amicizie che avremo a seconda delle esperienze che si è prefissata. Molte filosofie di pensiero identificano la vita come una scuola, ed è giusto , vedetela così, voi scegliete il tutto per specializzarvi ed affrontare esami ed esperienze che vi porteranno alla consapevolezza finale. Messo in luce questo nel momento che l'anima decide di incarnarsi non lo farà una volta sola , lo farà finchè non avrà appreso tutto ciò che si è prefissata. Quindi ci possono essere cicli piu' o meno lunghi di reincarnazioni. Noi siamo il risultato anche delle altre vite, e ci portiamo dietro karmi e lezioni che dobbiamo ancora apprendere. Le esperienze scegliamo di farle su questo livello, che è un livello duale dove esiste il bene e il male che devono convivere in equilibrio, non può esistere una parte senza l'altra , un pò come il Tao , che rappresenta perfettamente la vita . Molti si chiedono il perchè di tante ingiustizie e malattie , ogni anima viene e sceglie il suo percorso, dovesse essere anche morire da piccolo per una grave malattia, per molti è difficile da credere ma quall' anima è d'accordo con le anime della sua famiglia e alle volte anche altre per fare un determinato tipo di eperienza , ma anche di aiutare le altre anime a farne altre, c'è sempre un senso, una lezione da imparare. A volte è saper affrontare il distacco, la morte di un figlio , di un familiare, a volte questo serve oltre che da lezione per far intraprendere strade nuove che se no non si sarebbero intraprese.

Noi alle volte ci poniamo lezioni come gravi malattie da superare, tradimenti, lutti, alle volte ci poniamo esperienze che dovranno metterci alla prova e tirare fuori la nostra parte sensibile, empatica. Molte volte ci si prefigge di superare dei karmi familiari insieme ad altre anime, e allora puo' succedere che in questa vita si nasce madre e figlio e nella vita dopo il figlio si incarna madre e la madre figlio. Dipende quali lezioni vi siete prefissati. Leggo spesso post con frasi fatte che ahimè, non hanno senso perchè buttate lì senza consapevolezza, del tipo "attraiamo ciò che è simile a noi" su questa frase potremmo parlarne davvero a lungo! La frase non è del tutto giusta , almeno detta così in maniera banale e superficiale, e infatti molte persone non capiscono e si rifiutano di accettarlo, ed è giusto perchè la loro coscienza gli sta parlando. Non è vero che attraiamo ciò che è simile a noi, MA CIO' DI CUI ABBIAMO BISOGNO AI FINI DELL'ESPERIENZA CHE DOBBIAMO IMPARARE. Le persone non si incontrano per caso, niente succede a caso, IL CASO E LE COINCIDENZE NON ESISTONO! Molti si potrebbero chiedere il perchè devono soffrire attraverso la presenza di molte persone che entrano a far parte della loro vita, a volte servono per imparare ad amarti , ad odiarti e metterti in discussione, per formarti, per distruggerti per poi imparare a rialzarti piu' forte di prima, in sostanza per renderti la persona che dovrai essere. Tutte queste persone ed esperienze ti aiutano a crescere, una volta messi a fuoco questi punti importanti, non vi rimane che soffermarvi sulle situazioni e invece di piangervi addosso, cercare di vedere la lezione da imparare, considerate che se non la comprendete le situazioni si ripeteranno, finchè non l'avete imparata.

Molte volte ripetendosi per varie vite ed incarnazioni. Quindi pensateci bene , cercate di risolverle se no dovrete ripeterle e ripeterle. Per quanto riguarda le malattie, noi siamo un' anima incarnata in un corpo fisico, i mali fisici sono la conseguenza di mali nati a livello psicologico, SEMPRE ! a volte ce li portiamo dietro da diversi livelli di convinzione , tipo livello storico da altre vite, o a livello genetico dagli antenati, a livello del subconscio, e a livello dell'anima. (se volete approfondire i livelli di convinzione vi consiglio il thetahealing) . Comunque tutto nasce da un disagio che va risolto, in molti casi quando si perpetua senza essere risolto puo' degenerare in tumore . Quindi quando avete un malessere, fate ricerche, domandatevi il perchè arrivateci per le strade che risuonano meglio con voi, l'importante è lavorare su se stessi e individuare il problema e risolverlo, anche li ci sono vari metodi ognuno deve trovare il suo. Una volta che si guarda la vita da questa prospettiva tutto cambia, voi siete i creatori dell'universo, voi avete deciso tutto nei minimi particolari, e voi decidete come e quando evolvervi , auto-guarirvi, dichiarare un'esperienza compresa e archiviata e passare a quella dopo. Il mondo e la vita diventano emozionati e interessanti perchè in parte ,(dipende dal vostro grado di consapevolezza) non rimarrete piu' vittime delle situazioni, ma creatori della vostra realtà.


FONTE: La Verità Ci Rende Liberi
NUOVE PROVE SULLA VITA DOPO LA MORTE (08-09-19)

Molti di noi stanno lottando per sopravvivere sulla terra e non hanno tempo di pensare alla vita dopo la morte. In realtà, ci sono molte informazioni su questo argomento e alcuni progressi nel campo sono notevoli. Grazie alle nuove tecnologie, ciò che può nascondersi dietro il velo della morte corporea viene gradualmente individuato.

Esistono quattro tipi di esperienze che sembrano far luce sul grande mistero: esperienze di pre-morte (NDE), visioni sul letto di morte, lucidità terminale ed esperienze di pre-morte di gruppo.  Le più note sono lei NDE, forse le più interessanti. In caso di quasi morte causata da arresto cardiaco, il sangue viene immediatamente tagliato fuori dal cervello e non dovrebbe esserci alcuna coscienza, nessuna esperienza, secondo la visione principale. Ma non solo le persone hanno ancora esperienze, hanno anche esperienze vivide, super-reali e trasformative, il che dovrebbe essere impossibile, se la scienza tradizionale è nel giusto.

Nelle visioni sul letto di morte, le persone che stanno per morire vedono apparizioni di persone morte; il loro umore è esaltato. Muoiono convinti dalla loro visione che esiste un mondo oltre. La lucidità terminale si riferisce alle persone che soffrono di Alzheimer, schizofrenia o altre malattie del cervello, ma che, giorni o ore prima della morte, improvvisamente recuperano le loro facoltà mentali e riconoscono i loro cari poco prima di morire. Questo fenomeno è una vera sfida: come spiegarlo? Sembra che la persona, uscendo dal cervello malato, recuperi le sue facoltà mentali prima di passare al mondo successivo. Le facoltà mentali recuperate possono essere il risultato della liberazione della mente da un cervello danneggiato.
Sto aspettando di sentire un'altra spiegazione.

Infine, il quarto nuovo fenomeno, che sembra particolarmente raro: in questo caso, gli individui con la persona morente si uniscono in qualche modo mentalmente a lui o lei nel viaggio preliminare verso il mondo successivo. Scott M. Taylor, presidente e direttore esecutivo del Monroe Institute, è stato così gentile da fornire un resoconto scritto dell'esperienza di pre-morte che ha condiviso con qualcuno che amava, la sua compagna ed il figlio.
Prima di citare la descrizione di Scott, c'è una nota triste per questa straordinaria esperienza.
Mary Fran e suo figlio di sette anni, Nolan,furono entrambi uccisi in un incidente d'auto, Mary Fran all'istante e Nolan che morì diversi giorni dopo in ospedale, circondato da due famiglie in ansia, insieme a Scott. Arrivò un momento in cui il bimbo spirò, angosciando i cuori di tutti, tranne quello di Scott. Quante volte nella storia del mondo le persone sono state costrette a vedere morire coloro che amavano? Innumerevoli, senza dubbio, ma con che frequenza ascolti le storie di chi afferma di essersi unito alla persona morente durante la transizione? Al momento della morte di Nolan, Scott ha avuto un'esperienza che viene raramente riportata, anche se Raymond Moody ha scritto un libro sul fenomeno chiamato Glimpses of Eternity  (
Vedi ns. articolo).

Non avviene molto spesso,ma oggi viene segnalato sempre più frequentemente. Ecco come lo descrive Scott Taylor:
“Mentre il battito cardiaco di Nolan si affievoliva e il monitor accanto al suo letto emetteva il tono costante di arresto, ogni membro della sua famiglia allargata piangeva ... tranne me.
Mentre lasciava il suo corpo fisico, Mary Fran ha attraversato il divario tra il mondo non fisico e il fisico e ha strappato Nolan dal suo corpo. Il loro abbraccio di riunione era squisito. Quindi, con mia sorpresa, Mary Fran e Nolan si voltarono e mi inclusero nel loro abbraccio. Insieme, siamo andati verso la luce. Non conosco parole inglesi per la combinazione di gioia, estasi, amore e desiderio richiesto che bruciava in me. Mi ha portato in una dimensione che non avrei mai saputo esistesse. In quel momento, non vi fu alcun dolore per la perdita, solo unità, estasi e riunione. "


Ora, come sembra, il più grande mondo mentale in cui abitiamo - non nello spazio o nel tempo fisico - è presente in noi e pervade la realtà fisica. Sembra che siamo anfibi psicofisici, separati nello spazio ma uniti nella mente e nello spirito. La grande unità della mente è per lo più nascosta sotto la soglia della nostra consapevolezza quotidiana.

L'esperienza che Scott descrive si adatta all'immagine degli anfibi. Descrive la sua esperienza che si sta svolgendo nel 'prossimo' mondo anche se allo stesso tempo è pienamente consapevole di se stesso con i suoi compagni in lutto accanto a lui in ospedale. Scott era consapevole dell'incongruenza del suo sentirsi connesso ed estatico nel momento stesso in cui Nolan è morto, quindi si mette il viso tra le mani e cerca di nascondere il fatto che sta scoppiando di gioia.  Come scrive Scott in un passaggio straordinario:

“Ero pienamente cosciente, pienamente presente nella stanza d'ospedale mentre tutti erano in lutto. Eppure contemporaneamente sono stato portato in un luogo oltre ogni descrizione. Ho sperimentato la bi-locazione: due punti panoramici pienamente consapevoli, uno sul davanzale della finestra vicino a Willy, e un secondo, da qualche parte in un'altra dimensione abbracciato da Mary Fran e Nolan mentre guidava suo figlio più lontano nella Luce. ”


L'immagine che emerge ci dice che in virtù delle nostre menti siamo collegati con una mente più grande e mondi più grandi. Ma per sapere questo a volte siamo costretti ad avventurarci nelle pericolose acque dell'amore e della morte

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